Riflessioni sul Primo Secolo dell'Età Formativa

Riflessioni sul Primo Secolo dell'Età Formativa

di La Casa Universale di Giustizia

Audio Narration

Narrazione Audio di Bahiyyih Nakhjavani Download MP3, 35.8 MB, 2 ore 29 minuti

28 Novembre 2023

Ai Bahá‘í del Mondo

Carissimi amici,

Il 27 novembre 2021, nel bel mezzo di una notte buia e immobile, quasi seicento rappresentanti di Assemblee Spirituali Nazionali e Consigli Bahá‘í Regionali si sono radunati, insieme ai membri della Casa Universale di Giustizia e del Centro Internazionale di Insegnamento, così come al personale del Centro Mondiale Bahá‘í, per commemorare con la dovuta solennità, nei recinti del Suo Santo Mausoleo, il centenario della scomparsa di ‘Abdu’l-Bahá. Per tutta quella notte, con il passare del globo, anche le comunità Bahá‘í in tutto il mondo si sono raccolte in devozione riverente, nei quartieri e villaggi, città e metropoli, per rendere omaggio a una Figura senza paralleli nella storia religiosa, e in contemplazione del secolo di conquiste che Egli aveva messo in moto.

Questa comunità — il popolo di Bahá, ardenti amanti di ‘Abdu’l-Bahá — ora forte di milioni di anime, si è oggi diffusa in circa centomila località in 235 paesi e territori. È emersa dall’oscurità per occupare il suo posto sulla scena mondiale. Ha eretto una rete di migliaia di istituzioni, dal livello locale a quello internazionale, unendo popoli diversi nel comune scopo di esprimere gli insegnamenti di Bahá’u’lláh per la trasformazione spirituale e il progresso sociale. In molte regioni il suo modello di costruzione di comunità locali vibranti ha abbracciato migliaia — e in alcune decine di migliaia — di anime. In tali contesti, sta prendendo forma un nuovo modo di vivere, contraddistinto dal suo carattere devozionale; l’impegno dei giovani nell’educazione e nel servizio; conversazioni mirate tra famiglie, amici e conoscenti su temi di rilevanza spirituale e sociale; e imprese collettive per il progresso materiale e sociale. I Sacri Testi della Fede sono stati tradotti in oltre ottocento lingue. L’innalzamento di Mas̱hriqu’l-Aḏhkárs nazionali e locali annuncia la comparsa di migliaia di futuri centri dedicati al culto e al servizio. Il centro spirituale e amministrativo mondiale della Fede è stato stabilito attraverso le due città sante di ‘Akká e Haifa. E nonostante le attuali limitazioni, fin troppo evidenti, della comunità quando viste in relazione ai suoi ideali e alle aspirazioni più elevate — e alla distanza che la separa dal raggiungimento del suo obiettivo finale, la realizzazione dell’unità del genere umano — le sue risorse, la sua capacità istituzionale, la sua capacità di sostenere una crescita e uno sviluppo sistematici, il suo coinvolgimento con istituzioni affini e la sua influenza costruttiva sulla società sono a un’altezza senza precedenti di conquista storica.

Quanto è lontana la Fede da quel momento, un secolo fa, quando ‘Abdu’l-Bahá ci lasciava! All’alba di quel giorno doloroso, la notizia della Sua scomparsa si diffuse attraverso la città di Haifa, consumando i cuori di dolore. Migliaia si radunarono per il Suo funerale: giovani e anziani, umili e altolocati, funzionari illustri e la folla, ebrei e musulmani, drusi e cristiani, così come i Bahá‘í — una raccolta come la città non aveva mai assistito. Agli occhi del mondo, ‘Abdu’l-Bahá era stato un campione della pace universale e dell’unità dell’umanità, un difensore degli oppressi e promotore della giustizia. Per la gente di ‘Akká e Haifa, era un padre affettuoso e un amico, un consigliere saggio e un rifugio per tutti i bisognosi. Al Suo funerale riversarono fervide espressioni d’amore e di lamento.

Tuttavia, naturalmente, furono i Bahá‘í a sentire più profondamente la Sua perdita. Era il dono prezioso concesso dalla Manifestazione di Dio per guidarli e proteggerli, il Centro e Fulcro del ineguagliabile e onnicomprensivo Patto di Bahá’u’lláh, il perfetto Esempio dei Suoi insegnamenti, l’interprete infallibile della Sua Parola, l’incarnazione di ogni ideale Bahá‘í. Per l’arco della Sua vita, ‘Abdu’l-Bahá lavorò instancabilmente al servizio di Bahá’u’lláh, compiendo nella sua interezza il sacro affidamento di Suo Padre. Ha amorevolmente nutrito e protetto il prezioso seme che era stato piantato. Proteggeva la Causa nella culla della sua nascita e, guidandone la diffusione in Occidente, stabilita là la culla della sua amministrazione. Ha reso fermi i passi dei credenti e elevato una coorte di campioni e santi. Con le Sue stesse mani, ha sepolto le sacre spoglie del Báb nel mausoleo che ha eretto sul Monte Carmelo, curava devotamente i gemelli Santuari Santi, e gettato le basi del centro amministrativo mondiale della Fede. Ha protetto la Fede dai suoi nemici dichiarati, interni ed esterni. Ha rivelato la preziosa Carta per condividere gli insegnamenti di Bahá’u’lláh con tutti i popoli attraverso il globo, così come la Carta che chiamava all’esistenza e metteva in moto i processi dell’Ordine Amministrativo. La Sua vita coprì l’intero periodo dell’Era Eroica inaugurata dalla dichiarazione del Báb; La Sua ascensione ha introdotto una nuova Era le cui caratteristiche erano ancora ignote ai credenti. Cosa sarebbe accaduto ai Suoi amati? Senza di Lui, senza la Sua guida continua, il futuro sembrava incerto e desolante.

Devastato dalla notizia della scomparsa di ‘Abdu’l-Bahá, Suo nipote Shoghi Effendi si precipitò dai suoi studi in Inghilterra verso la Terra Santa, dove ricevette un secondo colpo dirompente. ‘Abdu’l-Bahá lo aveva nominato Guardiano e Capo della Fede, affidando al suo cure il mondo Bahá‘í. Nel dolore e nell’agonia, ma sostenuto dalla sollecitudine infallibile della figlia amata di Bahá’u’lláh Bahíyyih Ḵhánum, Shoghi Effendi indossò il pesante mantello del suo ufficio e iniziò a valutare le condizioni e le prospettive della comunità nascente.

L’annuncio della nomina di Shoghi Effendi a Guardiano fu accolto con sollievo, gratitudine e dichiarazioni di fedeltà da parte del corpo dei credenti. L’angoscia della loro separazione dal Maestro fu mitigata dalle assicurazioni nel Suo Testamento e Volontà che non li aveva lasciati soli. Tuttavia, pochi sleali, sfidando l’erede scelto di ‘Abdu’l-Bahá e, motivati dalle proprie ambizioni ed ego, si levarono contro di lui. Il loro tradimento in quel momento critico di transizione fu aggravato dalle nuove macchinazioni degli avversari dichiarati del Maestro. Eppure, benché gravato da tale angoscia e prove, e di fronte ad altri ostacoli formidabili, Shoghi Effendi iniziò a mobilitare i membri delle ampiamente sparse comunità Bahá‘í per iniziare l’incombenza monumentale di gettare le fondamenta dell’Ordine Amministrativo. Individui precedentemente galvanizzati dalla personalità unica di ‘Abdu’l-Bahá cominciarono gradualmente a coordinare i propri sforzi in un’impresa comune sotto la guida paziente ma decisa del Guardiano.

TRADUZIONE IN ITALIANO:

Mentre i Bahá’í iniziarono ad assumere le loro nuove responsabilità, Shoghi Effendi fece loro comprendere quanto rudimentale fosse ancora la loro conoscenza della sacra Rivelazione in loro possesso e quanto imponenti fossero le sfide davanti a loro. “Quanto è vasta la Rivelazione di Bahá’u’lláh! Quanto grande l’entità delle Sue benedizioni riversate sull’umanità in questo giorno!” scrisse. “E tuttavia, quanto povera, quanto inadeguata è la nostra concezione del loro significato e gloria! Questa generazione è troppo vicina a una Rivelazione così colossale per apprezzarne, nella loro piena misura, le infinite possibilità della Sua Fede, il carattere senza precedenti della Sua Causa e le misteriose disposizioni della Sua Provvidenza.” “Il contenuto del Testamento del Maestro è troppo vasto perché la generazione attuale possa comprenderlo”, scrisse il suo segretario per suo conto. “È necessario almeno un secolo di effettiva operatività affinché i tesori di saggezza nascosti in esso possano essere rivelati.” Per comprendere la natura e le dimensioni della visione di Bahá’u’lláh di un nuovo Ordine Mondiale, spiegò, “dobbiamo affidarci al tempo e alla guida della Casa Universale di Giustizia di Dio, per ottenere una comprensione più chiara e completa delle sue disposizioni e implicazioni.”

Il momento attuale, che segue il completamento di un intero secolo di “operatività effettiva,” offre un punto di vista propizio da cui ricavare nuove intuizioni. Pertanto, abbiamo scelto l’occasione di questo anniversario per fare una pausa e riflettere con voi sulla saggezza insita nelle disposizioni del Testamento e del Patto, per tracciare il corso dello svolgimento della Fede e osservare la coerenza delle fasi del suo sviluppo organico, per discernere le possibilità insite nei processi che ne guidano il progresso e per apprezzare la sua promessa per i decenni a venire, poiché il suo potere di rimodellare la società è sempre più manifestato nel mondo attraverso l’impatto crescente della stupefacente Rivelazione di Bahá’u’lláh.

Tradurre ciò che è scritto in realtà e azione

Lo scopo di Bahá’u’lláh è di inaugurare una nuova fase nello sviluppo umano: l’unità organica e spirituale dei popoli e delle nazioni del mondo—segnalando così il raggiungimento della maturità della razza umana e caratterizzata, a tempo debito, dall’emergere di una civiltà e di una cultura mondiale. A questo fine, Egli ha rivelato i Suoi insegnamenti per la trasformazione interiore ed esteriore della vita umana. “Ogni versetto che Questa Penna ha rivelato è un portale luminoso e risplendente che dischiude le glorie di una vita santa e devota, di atti puri e immacolati,” affermò Egli. E in innumerevoli Tavole, Egli, il Divino Medico, diagnosticò i mali che affliggono l’umanità e presentò il Suo rimedio curativo per “l’elevazione, il progredire, l’educazione, la protezione e la rigenerazione dei popoli della terra.” Bahá’u’lláh spiegò che “Il richiamo e il messaggio che Noi abbiamo dato non erano mai destinati a raggiungere o a giovare soltanto a una terra o a un popolo.” “Spetta a ogni uomo di intuizione e comprensione”, scrisse, “impegnarsi a tradurre ciò che è stato scritto in realtà e azione.... Beato e felice è colui che si solleva a promuovere gli interessi migliori dei popoli e delle stirpi della terra.”

Il compito di costruire un mondo maturo, pacifico, giusto e unito è un’impresa vasta in cui ogni popolo e nazione devono poter partecipare. La comunità Bahá’í invita tutti a unirsi a questo sforzo come protagonisti di un’impresa spirituale che può superare le forze di disintegrazione che erodono il vecchio ordine sociale e dare forma tangibile a un processo integrativo che porterà allo sviluppo di un nuovo ordine in luogo di quello attuale. L’Età Formativa è quel periodo critico nello sviluppo della Fede in cui gli amici iniziano sempre di più ad apprezzare la missione affidata loro da Bahá’u’lláh, ad approfondire la comprensione del significato e delle implicazioni della Sua Parola rivelata, e a coltivare sistematicamente la capacità—propria e di altri—per mettere in pratica i Suoi insegnamenti per il miglioramento del mondo.

Fin dall’inizio del suo ministero, Shoghi Effendi guidò i Bahá’í nei loro sforzi per ottenere una più profonda comprensione della loro missione, che avrebbe definito la loro identità e il loro scopo. Egli esplicitò per loro il significato della venuta di Bahá’u’lláh, la Sua visione per l’umanità, la storia della Causa, i processi che rimodellano la società, e la parte che i Bahá’í devono svolgere nel contribuire al progresso dell’umanità. Indicò la natura dello sviluppo della comunità Bahá’í affinché gli amici comprendessero che avrebbe subito molte trasformazioni, spesso inaspettate, nel corso di decenni e secoli. Descrisse anche la dialettica di crisi e vittoria, preparandoli per il tortuoso cammino che avrebbero dovuto attraversare. Chiese ai Bahá’í di affinare il loro carattere e aguzzare la mente per affrontare le sfide della costruzione di un nuovo mondo. Li esortò a non disperarsi di fronte ai problemi di una comunità nascente e in rapida evoluzione o alle privazioni e al deterioramento dell’ambiente di un’epoca tumultuosa, ricordando che la piena espressione delle promesse di Bahá’u’lláh giaceva nel futuro. Spiegò che i Bahá’í dovevano essere come il lievito—un’influenza permeante e vivificante—che potesse ispirare altri a sollevarsi e superare i modelli radicati di divisione, conflitto e lotta per il potere, affinché le aspirazioni più elevate dell’umanità potessero essere ultimate realizzate.

Mentre consolidava queste ampie aree di comprensione, il Guardiano guidò anche i credenti, passo dopo passo, ad imparare come stabilire effettivamente le basi strutturali dell’Ordine Amministrativo e condividere sistematicamente gli insegnamenti di Bahá’u’lláh con gli altri. Pazientemente diresse i loro sforzi, chiarificando gradualmente la natura, i principi e le procedure che caratterizzano quell’Ordine, innalzando la loro capacità di insegnare la Fede, individualmente e collettivamente. Per ogni questione vitale, forniva indicazioni e i credenti si consultavano e si sforzavano di applicare le sue direzioni, condividendo con lui le loro esperienze e sollevando quesiti quando si trovavano di fronte a problemi e difficoltà sconcertanti. Poi, prendendo in considerazione l’esperienza accumulata, il Guardiano offriva ulteriori direttive ed elaborava i concetti e i principi che permettevano agli amici di adeguare la loro azione come necessario, fino a quando i loro sforzi si dimostravano efficaci e potevano essere applicati più ampiamente. Nella loro risposta alla sua guida, gli amici dimostrarono una fede incrollabile nella verità della Parola rivelata, una fiducia inarrestabile nella sua visione e sapienza infallibile, e una risolutezza inamovibile nel trasformare i vari aspetti della loro vita secondo il modello delineato negli Insegnamenti. In questo modo, all’interno della comunità fu gradualmente coltivata una capacità di apprendimento su come applicare gli Insegnamenti. L’efficacia di questo approccio fu dimostrata più chiaramente nel culmine del suo ministero, quando il mondo Bahá’í unì le proprie forze per gli straordinari successi della Crociata Spirituale Decennale.

Gli sforzi di Shoghi Effendi di mettere i credenti su un percorso di apprendimento furono ulteriormente estesi, dopo la sua scomparsa, sotto la direzione della Casa Universale di Giustizia. Negli ultimi anni del primo secolo dell’Età Formativa, gli aspetti essenziali di un processo di apprendimento che era in uno stato embrionale all’inizio di quel secolo erano consapevolmente afferrati e sistematicamente implementati dai Bahá’í in tutto il mondo attraverso il pieno spettro dei loro sforzi.

ARTICOLO IN ITALIANO DA TRADURRE:

Oggi la comunità Bahá‘í si distingue per un modo di operare caratterizzato da studio, consultazione, azione e riflessione. Sta costantemente aumentando la sua capacità di applicare gli Insegnamenti in una varietà di spazi sociali e di collaborare con coloro nella società più ampia che condividono il desiderio di rivitalizzare le fondamenta materiali e spirituali dell’ordine sociale. Nell’alembico trasformativo di questi spazi, nella misura del possibile, individui e comunità diventano protagonisti del proprio sviluppo, l’abbraccio dell’unità dell’umanità scaccia i pregiudizi e l’alterità, la dimensione spirituale della vita umana è alimentata attraverso l’aderenza ai principi e il rafforzamento del carattere devozionale della comunità, e la capacità di apprendimento si sviluppa ed è indirizzata verso la trasformazione personale e sociale. Lo sforzo di comprendere le implicazioni di ciò che Bahá’u’lláh ha rivelato e di applicare il Suo rimedio curativo è ora diventato più esplicito, più deliberato e parte indelebile della cultura Bahá‘í.

La coscienza di comprensione del processo di apprendimento e la sua estensione in tutto il mondo, dalle radici fino all’arena internazionale, sono tra i frutti più pregiati del primo secolo dell’Epoca Formativa. Questo processo influenzerà sempre di più il lavoro di ogni istituzione, comunità e individuo negli anni a venire, mentre il mondo Bahá‘í affronta sfide sempre maggiori e libera in misura sempre più ampia il potere della Fede di costruire la società.

Nei Suoi sforzi di assistere gli amici nella comprensione dello sviluppo della Fede e delle loro responsabilità associate, Shoghi Effendi si è riferito a “il triplice impulso generato attraverso la rivelazione della Tavola del Carmelo da Bahá’u’lláh e il Testamento e volontà così come le Tavole del Piano Divino lasciato dal Centro del Suo Patto - i tre Carte che hanno messo in moto tre processi distinti, il primo operando nella Terra Santa per lo sviluppo delle istituzioni della Fede nel suo Centro Mondiale e gli altri due, in tutto il resto del mondo Bahá‘í, per la sua propagazione e l’istituzione del suo Ordine Amministrativo”. I processi associati a ciascuna di queste Carte Divine sono interdipendenti e si rafforzano vicendevolmente. L’Ordine Amministrativo è il principale strumento per la prosecuzione del Piano Divino, mentre il Piano è l’agenzia più potente per lo sviluppo della struttura amministrativa della Fede. I progressi al Centro Mondiale, il cuore e il centro nervoso dell’amministrazione, esercitano un’influenza pronunciata sul corpo della comunità mondiale e sono a loro volta influenzati dalla sua vitalità. Il mondo Bahá’í si evolve e si sviluppa costantemente in modo organico, mentre individui, comunità e istituzioni si adoperano per tradurre in realtà le verità della Rivelazione di Bahá’u’lláh. Ora, alla fine del primo secolo dell’Epoca Formativa, il mondo Bahá‘í è in grado di comprendere più pienamente le implicazioni inerenti a queste Carte Immortali per lo sviluppo della Fede. E poiché ha accresciuto la sua comprensione del processo in cui è impegnato, può apprezzare meglio la propria esperienza nel secolo passato e può agire più efficacemente per realizzare lo scopo inteso da Bahá’u’lláh per l’umanità nei decenni e nei secoli a venire.

La perpetuazione del Patto

Per preservare l’unità della Sua Fede, mantenere l’integrità e la flessibilità dei Suoi insegnamenti e garantire il progresso di tutta l’umanità, Bahá’u’lláh ha stabilito un Patto con i Suoi seguaci che è unico negli annali della storia religiosa per la sua autorità e la sua natura esplicita e comprensiva. Nel Suo Libro Santissimo e nel Libro del Suo Patto, così come in altre Tavole, Bahá’u’lláh ha istruito che dopo la Sua scomparsa gli amici dovrebbero rivolgersi a ‘Abdu’l-Bahá, il Centro di quel Patto, per guidare gli affari della Fede. Nel Suo Testamento e volontà, ‘Abdu’l-Bahá ha perpetuato il Patto stabilendo le disposizioni per l’Ordine Amministrativo ordinato negli scritti di Bahá’u’lláh, assicurando così la continuità di autorità e leadership attraverso le doppie istituzioni della Guardiania e della Casa Universale di Giustizia, nonché un solido rapporto tra individui e istituzioni all’interno della Fede.

La storia ha ampiamente dimostrato che la religione può servire sia come potente strumento di cooperazione per propellere l’avanzamento della civiltà, sia come fonte di conflitto che produce danni incalcolabili. Il potere unificante e civilizzatore della religione inizia a declinare man mano che i fedeli cominciano a non essere d’accordo sul significato e l’applicazione degli insegnamenti divini e la comunità dei fedeli alla fine si divide in sette e denominazioni contendenti. Lo scopo della Rivelazione di Bahá’u’lláh è stabilire l’unità dell’umanità e unire tutti i popoli e questa ultima e più alta fase nell’evoluzione della società non può essere raggiunta se la Fede Bahá‘í soccombe al morbo del settarismo e alla diluizione del Messaggio divino osservato nel passato. Se i Bahá‘í “non possono unirsi attorno a un punto”, osserva ‘Abdu’l-Bahá, “come potranno portare all’unità dell’umanità?” Ed Egli afferma: “Oggi il potere dinamico del mondo dell’esistenza è il potere del Patto, che come un’arteria pulsa nel corpo del mondo contingente e protegge l’unità Bahá‘í.”

Tra i traguardi più rilevanti del secolo scorso c’è la vittoria del Patto, che ha sia protetto la Fede dalla divisione sia spinto a impegnarsi e contribuire all’empowerment di tutti i popoli e le nazioni. La penetrante domanda di Bahá’u’lláh che si trova al cuore della religione—“Dove assicurerai la corda della tua fede e fisserai il legame della tua obbedienza?”—assumono un nuovo e vitale significato per coloro che lo riconoscono come la Manifestazione di Dio per questo Giorno. È un appello alla fermezza nel Patto. La risposta della comunità Bahá‘í è stata una rigorosa aderenza alle disposizioni del Testamento e volontà di ‘Abdu’l-Bahá. A differenza dei rapporti di potere mondano in cui un’entità sovrana impone l’obbedienza, la relazione tra la Manifestazione di Dio e i credenti e tra l’autorità designata dal Patto e la comunità, è governata dalla conoscenza cosciente e dall’amore. Riconoscendo Bahá’u’lláh, un credente entra volontariamente nel Suo Patto come atto di libera coscienza e, per amore nei Suoi confronti, rimane saldo nell’adesione ai suoi requisiti. Alla chiusura del primo secolo dell’Epoca Formativa, il mondo Bahá‘í è giunto a comprendere in modo più completo e a agire secondo le disposizioni del Patto di Bahá’u’lláh, e un insieme distintivo di relazioni è stato stabilito tra i credenti che unifica e dirige le loro energie nella ricerca della loro missione sacra. Questo risultato, come tanti altri, è stato il frutto delle crisi superate.

PORZIONE DELL’ARTICOLO IN INGLESE DA TRADURRE:

L’esistenza del Patto non significa che nessuno tenterà mai di dividere la Fede, di arrecarle danno o di rallentarne il progresso. Ma garantisce che ogni tentativo del genere è destinato al fallimento sin dall’inizio. Dopo la scomparsa di Bahá’u’lláh, alcuni individui ambiziosi, inclusi i fratelli di ‘Abdu’l-Bahá, cercarono di usurpare l’autorità conferita a ‘Abdu’l-Bahá da Bahá’u’lláh e seminarono semi di dubbio all’interno della comunità, mettendo alla prova e talvolta fuorviando coloro che vacillavano. Shoghi Effendi, durante il proprio ministero, fu attaccato non solo da coloro che avevano rotto il Patto e si erano opposti a ‘Abdu’l-Bahá, ma anche da alcuni all’interno della comunità che rifiutavano la validità dell’Ordine Amministrativo e mettevano in discussione l’autorità della Tutoria. Anni dopo, quando Shoghi Effendi morì, un nuovo attacco al Patto emerse quando un individuo profondamente fuorviato, nonostante avesse servito per molti anni come Mano della Causa di Dio, fece un tentativo infondato e vano di rivendicare la Tutoria per sé, nonostante le condizioni chiare poste nel Testamento e Patto. Dopo l’elezione della Casa Universale di Giustizia, anche essa divenne un bersaglio degli attivi oppositori della Causa. Nei decenni più recenti, alcuni all’interno della comunità, presentandosi come più esperti degli altri, hanno cercato inutilmente di reinterpretare gli insegnamenti bahá‘í relativi alle disposizioni del Patto al fine di insinuare dubbi sull’autorità della Casa di Giustizia e di rivendicare certi privilegi, in assenza di un Guardiano vivente, che avrebbero permesso loro di indirizzare gli affari della Fede in una direzione a loro scelta.

Durante un secolo, dunque, il Patto stabilito da Bahá’u’lláh e perpetuato da ‘Abdu’l-Bahá fu attaccato in vari modi da avversari interni ed esterni, ma ultimate senza successo. Anche se, ogni volta, alcuni individui furono fuorviati o divennero malcontenti, gli attacchi non riuscirono a deviare o a ridefinire la Causa o a creare una permanente breccia nella comunità. In ogni occasione, rivolgendosi al centro designato di autorità all’epoca - ‘Abdu’l-Bahá, la Tutoria o la Casa Universale di Giustizia - le domande ricevettero risposta e i problemi furono risolti.

Man mano che il corpo dei credenti cresceva nella comprensione e nella fermezza nel Patto, imparava a diventare impermeabile ai tipi di attacchi e rappresentazioni erronee che, in un’era precedente, avevano minacciato l’esistenza stessa e lo scopo della Fede. L’integrità della Causa di Bahá‘u’lláh rimane sempre sicura.

Ogni generazione di Bahá’í, per quanto grande sia la sua percezione spirituale, avrà inevitabilmente una comprensione limitata delle piene implicazioni degli insegnamenti di Bahá’u’lláh, a causa dei limiti delle proprie circostanze storiche e della particolare fase dell’evoluzione organica della Fede. Nell’Era Eroica della Fede, per esempio, i credenti dovevano navigare ciò che sicuramente a volte sperimentavano come una serie sconcertante e rivoluzionaria di transizioni dalla Dispensazione del Báb a quella di Bahá’u’lláh, e poi al ministero di ‘Abdu’l-Bahá - tutte cose che, con il senno di poi e l’illuminazione fornita da Shoghi Effendi, sono ora facilmente comprese come atti sequenziali in un unico, divino dramma che si svolge. Così anche, oggi, dopo gli incessanti lavori della comunità per un intero secolo, il primo dell’Era Formativa, è possibile comprendere più completamente il significato, lo scopo e l’inviolabilità del Patto - quell’inestimabile lascito di Bahá‘u’lláh ai Suoi seguaci. La difficile comprensione della natura del Patto e la fermezza che tale intuizione infonde e sostiene continueranno ad essere essenziali per l’unità e il progresso nel corso della Dispensazione.

È ora evidente e saldamente stabilito che il Patto di Bahá‘u’lláh prevede due centri autoritativi. Il primo è il Libro: la Rivelazione di Bahá‘u’lláh, insieme al corpo di opere di ‘Abdu’l-Bahá e Shoghi Effendi che costituiscono interpretazione ed esplicazione autoritative della Parola Creativa. Con la scomparsa di Shoghi Effendi, ebbe fine oltre un secolo di estensione di quel centro autoritativo. Tuttavia, l’esistenza del Libro assicura che la Rivelazione sia disponibile per ogni credente, anzi per tutta l’umanità, non adulterata da interpretazioni erronee o accretioni umane.

Il secondo centro autoritativo è la Casa Universale di Giustizia, che, come affermano le Sacre Scritture, è sotto la cura e la guida infallibile di Bahá‘u’lláh e del Báb. “Non si immagini che la Casa di Giustizia prenderà decisioni in base ai propri concetti ed opinioni”, spiega ‘Abdu’l-Bahá. “Dio non permetta! La Suprema Casa di Giustizia adotterà decisioni e stabilirà leggi attraverso l’ispirazione e la conferma dello Spirito Santo, poiché è sotto la custodia e protetta dallo splendore e dalla protezione dell’Antica Bellezza”. “In verità Dio li ispirerà con ciò che Egli desidera,” proclama Bahá‘u’lláh. “Essi, e non il corpo di coloro che li eleggono direttamente o indirettamente,” afferma Shoghi Effendi, “sono stati resi destinatari della guida divina che è insieme la linfa vitale e la suprema salvaguardia di questa Rivelazione.”

I poteri e i doveri con cui è stata investita la Casa di Giustizia comprendono tutto ciò che è necessario per assicurare il compimento dello scopo di Bahá‘u’lláh per l’umanità. Per oltre mezzo secolo, il mondo bahá‘í ha assistito in prima persona al loro raggio d’azione ed espressione, inclusa la promulgazione della Legge di Dio, la conservazione e la diffusione delle Sacre Scritture Bahá‘í, l’elevazione dell’Ordine Amministrativo e la creazione di nuove istituzioni, la progettazione di fasi successive nello svolgimento del Piano Divino, e la protezione della Fede e la salvaguardia della sua unità, così come gli sforzi favorevoli alla preservazione dell’onore umano, al progresso del mondo e all’illuminazione dei suoi popoli. Le spiegazioni della Casa di Giustizia risolvono tutti i problemi difficili, le questioni oscure, i problemi che hanno causato differenze e le questioni che non sono esplicitamente registrate nel Libro. La Casa di Giustizia fornirà guida per tutta la Dispensazione in base alle esigenze del tempo, assicurando così che la Causa, anche come organismo vivente, sia in grado di adattarsi alle necessità e ai requisiti di una società in costante cambiamento. E garantisce che nessuno possa alterare la natura del messaggio di Bahá‘u’lláh o cambiare le caratteristiche essenziali della Causa.

Nel Kitáb-i-Íqán, Bahá‘u’lláh chiede, “Quale ‘oppressione’ è più grave di quella che un’anima in cerca della verità, che desidera giungere alla conoscenza di Dio, non sappia dove andare per trovarla né da chi cercarla?” Un mondo in gran parte ignaro della luce della Rivelazione di Bahá‘u’lláh si trova sempre più diviso e disorientato sulle questioni della verità, della moralità, dell’identità e dello scopo, e sconcertato dall’effetto accelerante e corrosivo delle forze di disintegrazione. Per la comunità bahá‘í, tuttavia, il Patto offre una fonte di chiarezza e rifugio, di libertà e forza. Ogni credente è libero di esplorare l’oceano della Rivelazione di Bahá‘u’lláh, di giungere a conclusioni personali, di condividere umilmente con gli altri le proprie intuizioni, e di sforzarsi di applicare gli Insegnamenti giorno dopo giorno. L’impresa collettiva è armonizzata e focalizzata attraverso la consultazione e la guida delle istituzioni, trasformando i legami tra individui, all’interno delle famiglie e tra le comunità, e promuovendo il progresso sociale. PORZIONE DI ARTICOLO IN INGLESE DA TRADURRE:

Per amore di Bahá‘u’lláh e rassicurati dalle Sue esplicite istruzioni, individui, comunità e istituzioni trovano nei due centri autorevoli del Patto la guida necessaria per lo sviluppo della Fede e la conservazione dell’integrità degli Insegnamenti. In questo modo, il Patto protegge e preserva il processo di dialogo e apprendimento sul significato della Rivelazione e sull’attuazione delle sue prescrizioni per l’umanità nel corso della Dispensazione, evitando gli effetti dannosi di interminabili contese sul significato e sulla pratica. Di conseguenza, vengono salvaguardati e si sviluppano lungo il loro corretto cammino i rapporti equilibrati fra individui, comunità e istituzioni, mentre tutti sono abilitati a raggiungere il loro pieno potenziale ed esercitare la loro agenzia e prerogative. Così, la comunità Bahá‘í può progredire unita e adempiere sempre più al suo vitale scopo nell’indagare la realtà e generare conoscenza, estendendo la portata delle sue iniziative e contribuendo al progresso della civiltà. Dopo più di un secolo, la verità dell’affermazione di ‘Abdu’l-Bahá è sempre più evidente: “l’asse dell’unità del mondo dell’umanità è il potere del Patto e nient’altro”.

Lo sviluppo dell'Ordine Amministrativo

Oltre a perpetuare il Patto, il Testamento di ‘Abdu’l-Bahá ha gettato le fondamenta per un altro dei risultati più significativi del primo secolo dell’Era Formativa: la nascita e lo sviluppo dell’Ordine Amministrativo, il figlio del Patto. In un solo secolo, l’amministrazione, cominciata con un focus sulla costituzione di istituzioni elette, è cresciuta in ampiezza e complessità, dispiegandosi in tutto il mondo finché ha collegato tutti i popoli, i paesi e le regioni. Gli Scritti di Bahá‘u’lláh e ‘Abdu’l-Bahá che hanno chiamato all’esistenza queste istituzioni forniscono anche la visione e il mandato spirituale affinché queste assistano l’umanità nella costruzione di un mondo giusto e pacifico.

Attraverso l’Ordine Amministrativo della Sua Fede, Bahá‘u’lláh ha associato individui, comunità e istituzioni come protagonisti in un sistema senza precedenti. In linea con le esigenze di un’era di maturità umana, ha abrogato la pratica storica per cui gli ecclesiastici detenevano le redini dell’autorità religiosa, istruendo la comunità dei fedeli e dirigendo i suoi affari. Al fine di prevenire il contrasto di ideologie concorrenti, ha definito i mezzi per la cooperazione nella ricerca della verità e nella ricerca del benessere umano. In luogo della ricerca del potere sugli altri, ha introdotto disposizioni che coltiverebbero i poteri latenti dell’individuo e la loro espressione al servizio del bene comune. Affidabilità, veridicità, rettitudine di condotta, sopportazione, amore e unità sono tra le qualità spirituali che costituiscono la base dell’associazione tra i tre protagonisti di un nuovo stile di vita, mentre gli sforzi per il progresso sociale sono tutti plasmati dalla visione di Bahá‘u’lláh dell’unità dell’umanità.

Al momento della scomparsa di ‘Abdu’l-Bahá, le istituzioni della Fede consistevano in un piccolo numero di Assemblee locali che funzionavano in modi diversi. Solo una manciata di agenzie operava oltre il livello locale e non esistevano Assemblee Spirituali Nazionali. Bahá‘u’lláh aveva nominato quattro Mani della Causa in Iran, e ‘Abdu’l-Bahá aveva diretto le loro attività per il progresso e la protezione della Fede, ma non aveva aggiunto al loro numero oltre a quattro nomine postume. Fino a quel momento, quindi, la Causa di Bahá‘u’lláh, abbondante in spirito e potenzialità, doveva ancora formare la macchina amministrativa che le avrebbe permesso di sistematizzare i suoi sforzi.

Nei primi mesi del suo ministero, Shoghi Effendi prese in considerazione l’istituzione immediata della Casa di Giustizia. Tuttavia, dopo aver esaminato lo stato della Fede in tutto il mondo, concluse rapidamente che le condizioni necessarie per la formazione della Casa di Giustizia non erano ancora presenti. Al contrario, incoraggiò i Bahá‘í di tutto il mondo a concentrare le loro energie sulla costituzione delle Assemblee Spirituali Locali e Nazionali. “Le Assemblee Spirituali Nazionali, come pilastri, verranno gradualmente e fermamente stabilite in ogni paese sulle forti e fortificate fondamenta delle Assemblee Locali”, ha affermato. “Su questi pilastri, l’imponente edificio, la Casa Universale di Giustizia, verrà eretto, alzando alto il suo nobile telaio sopra il mondo dell’esistenza.”

Nell’aiutare gli amici a capire il loro lavoro per gettare le fondamenta della loro comunità, Shoghi Effendi sottolineava che l’Ordine Amministrativo non era un fine in sé, ma uno strumento per canalizzare lo spirito della Fede. Egli evidenziava il suo carattere organico, spiegando che “l’amministrazione Bahá‘í rappresenta solo la prima conformazione di quello che in futuro diventerà la vita sociale e le leggi della convivenza comunitaria” e che “i credenti stanno solo cominciando a comprenderla e praticarla correttamente”. Spiegava anche che l’Ordine Amministrativo era il “nucleo e modello” di quello che alla fine diventerà un nuovo ordine per organizzare gli affari dell’umanità immaginato da Bahá‘u’lláh. E così, mentre gli amici cominciavano a costruire l’amministrazione, potevano apprezzare che i rapporti tra individui, comunità e istituzioni che si stabilivano sarebbero evoluti in complessità, risultando in una crescita della capacità nel tempo man mano che la Fede si espandeva e generava un nuovo modello di vita in grado di coinvolgere sempre più ampiamente i popoli del mondo.

Attraverso uno scambio costante di corrispondenza, Shoghi Effendi guidava gli amici passo dopo passo nei loro sforzi per imparare ad applicare gli insegnamenti relativi all’amministrazione e ad approfondire la loro comprensione del suo scopo, della sua necessità, dei suoi metodi, della sua forma, dei suoi principi, della sua flessibilità e del modo in cui operava, mentre confermava loro la base esplicita per tali questioni negli Scritti Bahá‘í. Li assisteva nello sviluppo del processo delle elezioni Bahá‘í, nella fondazione e amministrazione del Fondo Bahá‘í, nell’organizzazione della Convenzione Nazionale, nella costruzione della relazione tra le Assemblee Nazionali e Locali e in una serie di altre questioni. Dissipava i dubbi e le esitazioni di coloro che faticavano a comprendere la continuità essenziale tra la cultura e le pratiche della vita Bahá‘í al tempo di ‘Abdu’l-Bahá e i passi che lui, come Guardiano, stava compiendo per gettare le basi amministrative per la prossima fase dello sviluppo della Fede. Mentre i credenti gestivano le loro questioni amministrative, rispondeva pazientemente alle loro domande, risolveva i problemi e promuoveva la vita collettiva della comunità mondiale Bahá‘í. Gradualmente gli amici imparavano a lavorare in armonia, a sostenere le decisioni delle loro istituzioni e il loro progresso e ad apprezzare che sia la comprensione che la capacità di agire sarebbero aumentate nel tempo. Le Assemblee Locali iniziavano a operare secondo procedure coerenti per le elezioni, le consultazioni, gli affari finanziari e la conduzione della vita comunitaria. Le Assemblee Nazionali venivano inizialmente costituite nelle Isole Britanniche, in Germania e Austria, in India e Birmania, in Egitto e Sudan, nel Caucaso, in Turkestan e negli Stati Uniti e in Canada. In linea con la natura organica dell’Ordine Amministrativo, le Assemblee Nazionali venivano spesso stabilite prima a livello regionale, comprendendo più di un paese, e solo successivamente a livello di nazione o territorio man mano che il numero di credenti e di Assemblee Locali si moltiplicava. Nella loro scia, venivano costituiti una serie di comitati diversi, nominati sia a livello locale che nazionale, per promuovere gli sforzi collettivi in una gamma di aree che comprendeva l’insegnamento, la traduzione, l’editoria, l’educazione, il pionierismo e l’organizzazione delle Feste di Diciannove Giorni e delle Festività Sacre.

Dopo tre decadi dedicate alla costruzione dell’amministrazione ai livelli locale e nazionale, negli ultimi anni della sua vita Shoghi Effendi inaugurò una nuova fase nello sviluppo dell’Ordine Amministrativo dando vita a istituzioni a livello internazionale e continentale. Iniziò con “l’atteso sorgere e l’istituzione del Centro Amministrativo Mondiale della Fede di Bahá‘u’lláh in Terra Santa”. Nel 1951, annunciò la formazione del Consiglio Internazionale Bahá‘í. Questa nuova istituzione, spiegò, si sarebbe evoluta attraverso varie fasi preparatorie alla sua trasformazione e fioritura nella Casa Universale di Giustizia. Lo sviluppo drammatico è stato presto seguito, alla fine dello stesso anno, dalla nomina di Shoghi Effendi di dodici Mani della Causa di Dio, rappresentate equamente su tre continenti e nella Terra Santa—il primo contingente di Mani della Causa istituito in conformità alle disposizioni del Testamento di ‘Abdu’l-Bahá. Questi illustri individui furono nominati per promuovere l’opera di diffusione e protezione della Fede. L’esistenza di un’istituzione che svolge un ruolo così vitale nel promuovere gli interessi della Causa, ma che non ha autorità legislativa, esecutiva, o giudiziaria ed è completamente priva di funzioni sacerdotali o del diritto di fare interpretazioni autoritative, è una caratteristica dell’amministrazione Bahá‘í senza precedenti nelle religioni passate. Dopo molti anni di coltivazione del sistema delle Assemblee elette e delle loro agenzie associate, Shoghi Effendi iniziò a modellare questa istituzione nominata e a guidare gli amici a comprendere, accogliere e sostenere le sue funzioni uniche. La nomina, nel 1952, di un secondo contingente di Mani incrementò il loro numero a diciannove. I Consigli Ausiliari, i cui membri fungevano da vice delle Mani in ogni continente, furono stabiliti nel 1954. Persino fino agli ultimi giorni della sua vita, il Guardiano continuò ad espandere questa istituzione, nominando un ultimo contingente di Mani per portare il loro numero a ventisette e stabilendo un Consiglio Ausiliario per la Protezione per affiancare quello per la Diffusione.

Riflettendo sui loro sforzi di costruire la forma nascente dell’amministrazione, Shoghi Effendi aveva spiegato ai credenti che molto di ciò che era stato istituito sotto la sua guida era temporaneo e che era funzione della Casa Universale di Giustizia “definire più chiaramente le ampie linee che dovranno guidare le future attività e l’amministrazione” della Fede. In un’altra occasione scrisse che “quando questo Organo Supremo sarà stato propriamente stabilito, dovrà riesaminare l’intera situazione e stabilire i principi che dovranno dirigere, per tutto il tempo che riterrà opportuno, gli affari della Causa”.

In seguito alla scomparsa inaspettata di Shoghi Effendi nel novembre del 1957, la responsabilità degli affari della Causa cadde per un breve periodo sulle Mani della Causa di Dio. Solo un mese prima erano stati designati dal Guardiano come “i Capointendenti del Commonwealth mondiale embrionale di Bahá’u’lláh, che sono stati investiti dalla Pena infallibile del Centro del Suo Patto con la doppia funzione di sorvegliare la sicurezza e di assicurare la diffusione della Fede di Suo Padre”. Le Mani aderirono fedelmente e senza compromessi al percorso tracciato dal Guardiano. Sotto la loro gestione, il numero delle Assemblee Nazionali crebbe da ventisei a cinquantasei, e entro il 1961 i passaggi descritti per la transizione del Consiglio Internazionale Bahá’í da un organo nominato a uno eletto furono implementati, preparando il terreno per l’elezione della Casa Universale di Giustizia nel 1963.

Lo sviluppo organico dell’amministrazione, così attentamente curato dal Guardiano, fu sistematicamente coltivato e ulteriormente esteso sotto la direzione della Casa di Giustizia. Il susseguirsi di più di mezzo secolo ha assistito a una miriade di risultati. Tra i più prominenti di questi, la Costituzione della Casa Universale di Giustizia, acclamata dal Guardiano come la “Legge Suprema”, fu adottata nel 1972. Dopo una consultazione con le Mani della Causa, le funzioni di quella istituzione furono estese nel futuro attraverso la creazione dei Consigli Continentali dei Consiglieri nel 1968 e del Centro Internazionale di Insegnamento nel 1973. Inoltre, per la prima volta, i membri dei Consigli Ausiliari furono autorizzati a nominare assistenti per ampliare la portata delle loro cure per la diffusione e la protezione a livello di base. Il numero delle Assemblee Nazionali e Locali si moltiplicò e le loro capacità si svilupparono per servire la comunità Bahá’í e estendere la loro influenza attraverso l’impegno con la società più ampia. I Consigli Regionali Bahá’í furono introdotti nel 1997 per aiutare ad affrontare la crescente complessità delle questioni che si presentano alle Assemblee Spirituali Nazionali, mantenendo l’equilibrio tra centralizzazione e decentralizzazione negli affari amministrativi di una comunità. Il sistema dei comitati di insegnamento stabiliti al tempo del Guardiano progressivamente cedette il passo a strutture capaci di assumersi la responsabilità della pianificazione e del processo decisionale a livelli più decentralizzati, penetrando fino a quartieri e villaggi. Furono stabiliti più di trecento istituti di formazione, oltre duecento Consigli Regionali, e disposizioni amministrative in più di cinquemila raggruppamenti. Al Riḍván del 1992, la legge dell’Ḥuqúqu’lláh fu applicata universalmente in tutto il mondo Bahá’í e la sua struttura istituzionale successivamente consolidata attraverso l’istituzione di una rete di Consigli di Fiduciari e Rappresentanti a livello regionale e nazionale, come anche, nel 2005, attraverso la nomina di un Consiglio Internazionale di Fiduciari. Dopo la scomparsa di Shoghi Effendi, la costruzione delle Mas̱hriqu’l-Adhkárs in Uganda, Australia, Germania e Panama fu completata, e altre furono in seguito erette a Samoa, India e Cile; nel 2012, il processo di istituzione delle Case di Adorazione fu esteso ai livelli nazionale e locale.

Nel corso del secolo, quindi, attraverso una serie di fasi di sviluppo, i rapporti tra individui, comunità e istituzioni si sono progressivamente evoluti in forme sempre più complesse, e le fondamenta dell’amministrazione sono state ampliate, i suoi metodi continuamente adattati e le disposizioni per la collaborazione chiarite e costantemente perfezionate. Ciò che ha avuto inizio all’inizio del primo secolo dell’Era Formativa come una rete di organi eletti è diventato, entro la fine di quel secolo, una vasta costellazione di istituzioni e agenzie che si estende dal livello di base a quello internazionale, unendo il mondo Bahá’í in pensiero e in azione all’interno di un’impresa comune attraverso una diversità di contesti culturali e ambienti sociali. PORTIONE DELL’ARTICOLO IN INGLESE DA TRADURRE:

Oggi, sebbene l’amministrazione non abbia ancora raggiunto la sua piena maturità, il sistema inaugurato da Bahá’u’lláh dimostra un nuovo modello di interazioni e un notevole dinamismo nelle relazioni tra i tre protagonisti nel perseguire lo scopo comune di lavorare per lo sviluppo organico della Fede e il miglioramento del mondo. In compagnia di collaboratori affini e nei vari contesti di studio, di riflessione e di numerose altre interazioni sociali, gli individui esprimono i propri pareri e ricercano la verità attraverso un processo di consultazione, senza insistere sulla correttezza delle proprie idee. Insieme, leggono la realtà che li circonda, esplorano le profondità della guida disponibile, estrapolano spunti pertinenti dagli Insegnamenti e dall’esperienza che si accumula, creano ambienti cooperativi ed edificanti spiritualmente, costruiscono la capacità e avviano azioni che crescono in efficacia e complessità nel tempo. Cercano di distinguere quelle aree di attività in cui l’individuo può esercitare meglio l’iniziativa da quelle che spettano esclusivamente alle istituzioni e, con cuore e anima, accolgono la guida e la direzione delle loro istituzioni. Attraverso cluster avanzati e all’interno di villaggi e quartieri che sono centri di intensa attività, emerge una comunità con un senso di identità, volontà e scopo comuni, offrendo un ambiente per nutrire la capacità degli individui e unirli in una gamma di attività complementari e reciprocamente rafforzanti che accolgono tutti e cercano di elevare chiunque. Tali comunità si stanno sempre più distinguendo per il senso di unità tra i loro membri, la libertà da pregiudizi di ogni tipo, il loro carattere devoto, l’impegno per l’uguaglianza tra donne e uomini, il loro servizio disinteressato all’umanità, i loro processi educativi e la coltivazione della virtù, e la loro capacità di apprendere sistematicamente e contribuire al progresso materiale, sociale e spirituale della società. I membri della comunità chiamati a servire nelle istituzioni si sforzano di essere consapevoli del loro dovere di mettere da parte i propri gusti e antipatie, di non considerarsi mai come gli ornamenti centrali della Causa o superiori agli altri, e di evitare qualsiasi tentativo di esercitare controllo sui pensieri e le azioni dei credenti. Nell’adempiere alle loro responsabilità, le istituzioni facilitano scambi creativi e collaborativi tra tutti gli elementi della comunità e si impegnano a costruire consenso, superare sfide, promuovere la salute spirituale e la vitalità e determinare tramite l’esperienza le vie più efficaci per perseguire gli scopi e gli obiettivi della comunità. Attraverso vari mezzi, inclusa la creazione di agenzie educative, aiutano a promuovere lo sviluppo spirituale e intellettuale dei credenti.

Come risultato di queste nuove relazioni e capacità dei tre protagonisti, si è ampliato il cerchio di coloro che hanno la capacità di pensare e agire strategicamente, mentre assistenza, risorse, incoraggiamenti e guidanza amorevole vengono estesi ovunque necessario. L’esperienza e la comprensione vengono condivise in tutto il mondo, dal livello locale a quello internazionale. Il modello di vita creato da questo coinvolgimento dinamico abbraccia milioni di anime di ogni estrazione sociale, animate dalla visione di Bahá’u’lláh di un mondo unito. In paese dopo paese, ha attirato l’attenzione di genitori, educatori, leader tradizionali, funzionari e leader del pensiero verso il potere del Suo sistema di affrontare le urgenti necessità del mondo. Naturalmente, non ogni comunità esibisce le caratteristiche delle più avanzate; infatti, nella storia bahá‘í è sempre stato così. Nonostante ciò, l’emergere di nuove capacità in qualunque luogo segna un evidente progresso e serve come presagio che altri seguiranno sicuramente quell’esempio.

Nelle epoche e nei secoli a venire, l’Ordine Amministrativo continuerà la sua evoluzione organica in risposta alla crescita della Fede e alle esigenze di una società in cambiamento. Shoghi Effendi prevedeva che man mano che “le sue parti costituenti, le sue istituzioni organiche, cominciano a funzionare con efficienza e vigore,” l’Ordine Amministrativo “asserirà la sua pretesa e dimostrerà la sua capacità di essere considerato non solo come il nucleo ma il vero modello del Nuovo Ordine Mondiale destinato ad abbracciare a pieno titolo l’intera umanità”. Pertanto, man mano che il sistema di Bahá’u’lláh si cristallizza, presenterà all’umanità nuovi e più produttivi modi di organizzare i propri affari. Nel corso di questa evoluzione organica, le relazioni tra individui, comunità e istituzioni si evolveranno in modo inevitabilmente nuovo e talvolta inaspettato. Tuttavia, la protezione divina costante che avvolge la Casa di Giustizia garantirà che, mentre il mondo bahá‘í naviga nella turbolenza di un periodo estremamente pericoloso nell’evoluzione sociale dell’umanità, seguirà invariabilmente il corso impostato dalla Provvidenza.

La diffusione e lo sviluppo della Fede in tutto il mondo

Fin dalla sua origine, la comunità sollevata da Bahá’u’lláh, sebbene piccola in numeri e geograficamente circoscritta, era galvanizzata dai Suoi insegnamenti sublimi e si alzava per condividerli liberamente con tutti coloro che cercavano un cammino spirituale per la trasformazione personale e sociale. Col tempo, gli amici impararono a lavorare strettamente con persone e organizzazioni affini per elevare lo spirito umano e contribuire al miglioramento delle famiglie, delle comunità e della società in generale.

La recettività al messaggio di Bahá’u’lláh si è trovata in ogni terra e attraverso sforzi devoti e sacrifici di molte generazioni, comunità bahá‘í sono emerse in tutto il mondo, in città e villaggi remoti, per abbracciare la diversità della razza umana.

Durante la Dispensazione del Báb, la Fede venne stabilita in due paesi. Al tempo di Bahá’u’lláh si estese a un totale di quindici e con la conclusione del ministero di ‘Abdu’l-Bahá aveva raggiunto circa trentacinque paesi. Durante gli anni tumultuosi della guerra mondiale, ‘Abdu’l-Bahá rivelò uno dei Suoi inestimabili retaggi, le Tavolette del Piano Divino, il Suo grandioso disegno per l’illuminazione spirituale del pianeta attraverso la diffusione degli insegnamenti di Bahá’u’lláh. Questa preziosa Carta sollevò un appello per uno sforzo collettivo e metodico; tuttavia al momento del passaggio del Maestro, essa aveva appena penetrato il pensiero e l’azione della comunità e solo pochi eroi straordinari della Fede, tra cui spiccava Martha Root, si erano alzati in risposta.

Per vent’anni dopo che il Piano Divino fu rivelato dalla penna di ‘Abdu’l-Bahá, la sua esecuzione fu tenuta in sospeso fino a quando gli amici, guidati da Shoghi Effendi, furono in grado di creare la macchina amministrativa della Fede e promuovere il suo corretto funzionamento. Solo quando la struttura amministrativa iniziale era saldamente in atto, il Guardiano poté iniziare a formulare una visione dello sviluppo della Fede basata sul Piano Divino di ‘Abdu’l-Bahá. Così come l’amministrazione si evolse attraverso stadi distinti di crescente complessità, anche lo sforzo di condividere e applicare gli insegnamenti di Bahá’u’lláh si sviluppò organicamente, dando vita a nuovi modelli di vita comunitaria che potevano abbracciare un numero sempre maggiore di persone, consentire agli amici di affrontare sfide maggiori e contribuire a una misura crescente di trasformazione personale e sociale.

Per iniziare questo sistematico sforzo, Shoghi Effendi ha chiamato le comunità degli Stati Uniti e del Canada—i destinatari scelti delle Tavole del Piano Divino, che aveva designato rispettivamente come principali esecutori e loro alleati—a ideare un “piano sistematico, attentamente concepito e ben stabilito” che doveva essere “vigorosamente perseguito e continuamente esteso”. Questo appello ha portato al lancio del primo Piano Settennale nel 1937, che ha portato l’insegnamento di Bahá’u’lláh in America Latina, seguito dal secondo Piano Settennale, iniziato nel 1946, che ha sottolineato lo sviluppo della Fede in Europa. Shoghi Effendi ha in modo simile incoraggiato il lavoro d’insegnamento in altre comunità nazionali, che in seguito hanno adottato piani nazionali sotto il suo attento sguardo. L’Assemblea Spirituale Nazionale dell’India e Birmania ha adottato il suo primo piano nel 1938; le Isole Britanniche nel 1944; la Persia nel 1946; l’Australia e la Nuova Zelanda nel 1947; l’Iraq nel 1947; il Canada, l’Egitto e il Sudan, e la Germania e l’Austria nel 1948; e l’America Centrale nel 1952. Ciascuno di questi piani ha seguito lo stesso schema di base: insegnare agli individui, stabilire un’Assemblea Locale e costruire una comunità, e aprire ulteriori località sul fronte interno o in un altro paese—e poi ripetere lo schema ancora una volta. Quando veniva costruita una solida fondazione in un paese o territorio, poteva essere creata una nuova Assemblea Nazionale.

Durante questi anni, Shoghi Effendi ha costantemente incoraggiato gli amici a portare avanti la loro responsabilità per insegnare la Fede all’interno del contesto dei piani adottati dalle loro Assemblee Nazionali. Col passare del tempo, metodi come il pioniere, l’insegnamento itinerante, gli incontri ai focolari, le scuole estive e la partecipazione alle attività di organizzazioni affini si dimostravano efficaci in certi luoghi, e ha incoraggiato gli amici in altre parti del mondo ad adottarli. Gli sforzi di espansione erano equilibrati da un’enfasi sullo sviluppo interno necessario per consolidare l’identità e il carattere della Fede Bahá’í come una comunità religiosa distinta. Questo processo trasformativo era accuratamente coltivato dal Guardiano, che esponeva per i credenti la storia della loro Fede, facilitava l’uso del calendario Bahá’í, sottolineava la partecipazione regolare alle Feste e la commemorazione dei Giorni Santi, e li guidava pazientemente ad abbracciare l’obbligo di obbedienza alle leggi Bahá’í, come le disposizioni del matrimonio Bahá’í. Gradualmente, la Fede emergeva come religione mondiale, prendendo il suo posto tra le sue religioni sorelle.

Insieme all’inaugurazione delle istituzioni internazionali, gli sforzi collettivi della Fede nel campo dell’insegnamento si trasferivano nell’arena della cooperazione internazionale. Nel 1951, cinque comunità nazionali collaborarono nell’esecuzione della “molto promettente” e “profondamente significativa” Campagna Africana per estendere la diffusione della Fede in quel continente. E nel 1953, fu avviata la Crociata Decennale, unendo gli sforzi di tutte e dodici le Assemblee Nazionali esistenti in un unico Piano globale comune—il primo del suo genere. In questa fase culminante del ministero del Guardiano, la rete di organi amministrativi che gli amici avevano creato e i metodi d’insegnamento che avevano sviluppato venivano impiegati in un’impresa spirituale collettiva mai vista prima nella comunità Bahá’í.

Mentre i credenti viaggiavano in lungo e in largo per condividere la loro preziosa Fede, trovavano tra i diversi popoli una grande recettività ai suoi principi e insegnamenti. Queste popolazioni scoprivano nella Rivelazione di Bahá’u’lláh un significato più profondo e uno scopo per le loro vite, così come nuove intuizioni che avrebbero permesso alle loro comunità di superare sfide e progredire spiritualmente, socialmente e materialmente. Una luce divina, inizialmente diffusa gradualmente da individuo a individuo, così iniziava a diffondersi rapidamente tra le masse dell’umanità. Il precursore del fenomeno dell’entrata a truppe preannunciato da ‘Abdu’l-Bahá si manifestava nell’iscrizione di centinaia di credenti in Uganda, in Gambia, nelle Isole Gilbert ed Ellice e, successivamente, in Indonesia e in Camerun. Prima che il Piano si concludesse, il processo era iniziato in numerosi altri paesi, con quegli individui che abbracciavano la Fede che raggiungevano le decine di migliaia o anche di più.

Dopo la scomparsa di Shoghi Effendi, le Mani della Causa assicurarono il successo del completamento della Crociata Decennale seguendo in modo invariato il percorso che lui aveva delineato. Applicando le lezioni apprese sotto la guida del Guardiano, si realizzava più nel campo dell’insegnamento in un solo decennio rispetto al secolo precedente. La Fede si diffondeva in 131 nuovi paesi e territori, e il numero delle località in cui risiedevano i Bahá’í superava undicimila, con un totale di cinquantasei Assemblee Spirituali Nazionali e più di 3.500 Assemblee Locali. L’impresa culminava con l’elezione della Casa Universale di Giustizia da parte dei membri di quelle Assemblee Nazionali, secondo le disposizioni stabilite da ‘Abdu’l-Bahá.

Dopo la sua istituzione, la Casa di Giustizia proseguiva l’attuazione sistematica del Piano Divino, inaugurando la sua seconda epoca ampliando e incrementando gradualmente la gamma di attività coltivate dal Guardiano, aggiungendo o estendendo vari aspetti del lavoro, e coordinando e unificando le attività di tutte le Assemblee Nazionali. Tra le aree di enfasi che emergono o ricevono maggiore attenzione vi erano la partecipazione universale degli individui al servizio della Causa e l’approfondimento della comprensione degli individui delle leggi e degli insegnamenti. Inoltre, il processo di rafforzamento delle istituzioni enfatizzava la collaborazione tra le neo costituite Tavole dei Consiglieri e le Assemblee Nazionali, così come tra i membri degli Organi Ausiliari e le Assemblee Spirituali Locali. La vita comunitaria veniva arricchita attraverso un’enfasi sulle classi per bambini, l’introduzione di attività per giovani e donne, e il regolare svolgimento delle riunioni dell’Assemblea. Altre iniziative includevano la vasta proclamazione della Fede e la sua promozione attraverso i media; lo sviluppo di centri di apprendimento, inclusi scuole estive e istituti d’insegnamento; maggiore coinvolgimento nella vita sociale; e il patrocinio dello studio Bahá’í.

Come risultato di tutti questi sforzi, entro gli anni ‘90 la Fede si era diffusa in decine di migliaia di località e il numero delle Assemblee Nazionali si era più che triplicato a circa 180. Durante questo periodo, lo sviluppo delle comunità nazionali seguiva due ampi modelli che erano in gran parte dipendenti dalla risposta della popolazione più ampia. Nel primo, le comunità locali tendevano ad essere piccole in dimensioni, e solo alcune crebbero per contare un centinaio di credenti o più. Queste comunità erano spesso caratterizzate da un forte processo di consolidamento che consentiva una vasta gamma di attività e l’emergere di un forte senso di identità Bahá’í. Tuttavia, era sempre più evidente che, sebbene unite in credenze condivise, caratterizzate da alti ideali e proficue nella gestione dei propri affari e nell’attendere ai propri bisogni, una comunità così piccola—per quanto potesse prosperare o tentare di servire gli altri attraverso il suo impegno umanitario—non avrebbe mai potuto sperare di servire come modello per la ristrutturazione dell’intera società. La seconda modalità si è concretizzata in quei paesi in cui il processo di entrata en masse iniziò, risultando in un incremento esponenziale del numero di membri, di nuove località e di nuove istituzioni. In diversi paesi, la comunità Bahá‘í è cresciuta fino a comprendere più di centomila credenti, mentre l’India ha raggiunto circa due milioni di fedeli. In effetti, in un solo biennio alla fine degli anni ‘80, oltre un milione di anime a livello mondiale ha abbracciato la Fede. Tuttavia, in tali luoghi, nonostante gli sforzi creativi e sacrifici compiuti, il processo di consolidamento non ha potuto tenere il passo con l’espansione. Molti sono diventati Bahá‘í, ma non esistevano i mezzi affinché tutti questi nuovi credenti potessero approfondire sufficientemente le verità fondamentali della Fede e per sviluppare comunità vivaci. Le classi per l’educazione Bahá‘í non potevano essere istituite in numero sufficientemente ampio da servire un numero sempre più crescente di bambini e giovani. Oltre trentamila Assemblee Locali furono formate, ma solo una frazione di esse iniziò a funzionare. Da quest’esperienza, divenne evidente che i corsi educativi occasionali e le attività comunitarie informali, per quanto importanti, non erano sufficienti, poiché portavano alla formazione di soltanto una relativamente piccola schiera di sostenitori attivi della Causa che, per quanto dedicati, non potevano soddisfare le necessità di migliaia su migliaia di nuovi credenti.

Entro il 1996, il mondo Bahá‘í aveva raggiunto il punto in cui molti settori di attività che avevano precedentemente contribuito a un tale progresso nel corso degli anni necessitavano di una rivalutazione e riorientamento. Individui, comunità e istituzioni avevano bisogno di imparare non solo come avviare un modo di agire che potesse raggiungere grandi numeri, ma anche come incrementare rapidamente il numero di individui che potessero impegnarsi in atti di servizio in modo tale che il consolidamento potesse tenere il passo con un’espansione accelerante. Lo sforzo di presentare la Fede alle numerose popolazioni del mondo doveva diventare più sistematico. L’appello nel Quattro Anni Piano per un “significativo progresso nel processo di entrata en masse” era inteso a riconoscere che le circostanze della Fede, così come le condizioni dell’umanità, permettevano, e addirittura richiedevano, una crescita sostenuta della comunità mondiale Bahá‘í su larga scala. Solo allora il potere degli insegnamenti di Bahá’u’lláh di trasformare il carattere dell’umanità potrebbe essere sempre più realizzato.

All’inizio del Quattro Anni Piano, gli amici in ogni regione furono incoraggiati a identificare gli approcci e i metodi applicabili alle loro condizioni specifiche e a mettere in moto un processo sistematico di sviluppo comunitario nel quale avrebbero rivisto i loro successi e difficoltà, adeguato e migliorato di conseguenza i loro metodi, appreso e proceduto senza esitazione. Quando il corso d’azione non era chiaro, un insieme di approcci alle sfide specifiche identificate dal Piano potevano essere testati in luoghi diversi; quando un’iniziativa in una particolare area si dimostrava, tramite l’esperienza, efficace, le sue caratteristiche potevano essere condivise con le istituzioni a livello nazionale o internazionale e quindi diffuse in altri luoghi e perfino diventare una componente di Piani futuri.

Nel corso di un quarto di secolo, questo processo di apprendimento sulla crescita ha dato origine a una gamma di concetti, strumenti e approcci che hanno continuamente potenziato il quadro evolutivo d’azione della comunità. Tra le caratteristiche più rilevanti vi era la creazione di una rete di istituti di formazione—che offrivano programmi educativi per bambini, giovani adolescenti, giovani e adulti—per potenziare gli amici in grandi numeri e consentire loro di accrescere le loro capacità di servizio. Un altro era la costituzione di cluster, che facilitava la sistematizzazione del lavoro di insegnamento in aree geografiche gestibili attraverso l’avvio e il rafforzamento graduale di programmi di crescita, e accelerava la diffusione e lo sviluppo della Fede in ogni paese e in tutto il mondo. All’interno di tali programmi di crescita, un nuovo modello di vita comunitaria emerse, iniziando con la moltiplicazione di quattro attività fondamentali che servivano da porte per l’ingresso di grandi numeri, abbinato a una serie di altri sforzi, inclusi l’insegnamento individuale e collettivo, visite domiciliari, organizzazione di raduni sociali, osservanza delle Feste e dei Giorni Santi, gestione degli affari comunitari e promozione di attività per lo sviluppo sociale ed economico—tutto ciò che insieme avrebbe prodotto un cambiamento nel carattere spirituale della comunità e rafforzato i legami sociali tra individui e famiglie.

Riguardando indietro un secolo di sforzi per eseguire le disposizioni del Piano Divino, appare evidente che il mondo Bahá‘í ha vissuto un significativo progresso a livello culturale. Sempre più numeri si sono impegnati in un processo di apprendimento consapevole volto ad applicare gli Insegnamenti relativi alla crescita e allo sviluppo all’interno di un quadro d’azione che si evolve attraverso l’esperienza degli amici e la guida della Casa di Giustizia. L’incremento della capacità di impegnarsi in questo processo di apprendimento si manifesta in caratteristiche che sono sempre più evidenti nella comunità Bahá‘í: mantenere un’umile postura di apprendimento, sia nel celebrare i successi sia nel perseverare di fronte alle difficoltà e agli ostacoli; rafforzare l’identità Bahá‘í preservando un’orientazione accogliente nei confronti di tutti; e agire in ambiti sempre più ampi di impegno pur continuando a favorire un approccio al lavoro della Causa che sia sistematico e coerente. In migliaia di cluster, un numero crescente di persone è giunto a considerarsi protagonista nell’acquisizione, generazione e applicazione della conoscenza per il proprio sviluppo e progresso. Si stanno impegnando in discussioni come famiglie, amici e conoscenti su temi spirituali elevati e questioni di importanza sociale; avviando attività che plasmano un modello di vita distintivo per il suo carattere devoto; fornendo educazione ai giovani e aumentando la loro capacità di servizio; e contribuendo al progresso materiale e sociale delle loro comunità. Sono potenziati a contribuire al miglioramento della loro comunità locale e del mondo nel suo complesso. Mentre pensano e agiscono in questo modo, hanno guadagnato una più profonda comprensione dello scopo stesso della religione.

Coinvolgimento nella vita della società

Un’altra dimensione del dispiegamento del Piano Divino di ‘Abdu’l-Bahá è un maggiore coinvolgimento della comunità Bahá‘í nella vita della società. Fin dall’inizio del suo ministero, Shoghi Effendi ha richiamato l’attenzione degli amici ripetutamente sulla potenza della Rivelazione di Bahá’u’lláh di effettuare un cambiamento organico nella società—un processo che alla fine risulterà nell’emergere di una civiltà spirituale. I Bahá‘í, quindi, dovevano imparare ad applicare gli insegnamenti di Bahá’u’lláh non solo per la trasformazione spirituale personale ma anche per il cambiamento materiale e sociale, iniziando all’interno delle loro stesse comunità e poi estendendo gradualmente i loro sforzi per abbracciare la società più ampia.

Durante il tempo di ‘Abdu’l-Bahá, alcune comunità Bahá‘í in Iran, insieme a poche altre nei paesi vicini, avevano raggiunto una dimensione e realizzato condizioni che consentivano loro di intraprendere iniziative sistematiche per lo sviluppo sociale ed economico. ‘Abdu’l-Bahá ha lavorato instancabilmente con gli amici per guidarli e favorire il loro progresso. Ad esempio, incoraggiò i credenti in Iran a istituire scuole aperte a ragazze tanto quanto a ragazzi, da tutti i settori della società, che offrissero formazione sia nel buon carattere sia nelle arti e nelle scienze. Inviò credenti dall’Occidente per assistere con questo lavoro di sviluppo. Alle villaggi Bahá‘í vicini di ‘Adasíyyih e lontani di Daidanaw fornì indicazioni per la fioritura spirituale e materiale di queste comunità. Diede direttive affinché attorno al Mas̱hriqu’l-Aḏhkár di ‘Is̱hqábád venissero creati dipartimenti per l’educazione e altri servizi sociali. Su Suo incoraggiamento, scuole furono fondate in Egitto e nel Caucaso. Dopo la Sua scomparsa, Shoghi Effendi fornì la guida per ampliare questi sforzi. Attività promuovendo la salute, l’alfabetizzazione e l’educazione delle donne e delle ragazze si diffusero nella comunità iraniana. Stimolati dall’impulso iniziale che ‘Abdu’l-Bahá aveva fornito, scuole continuarono ad aprirsi in città e villaggi di tutto il paese. Queste scuole fiorirono per un tempo, contribuendo alla modernizzazione di quella nazione, fino al 1934 quando furono costrette a chiudere dal governo. Tuttavia, altrove, Shoghi Effendi consigliava agli amici di concentrare le loro limitate risorse umane e finanziarie sull’insegnamento e sul rafforzamento dell’Ordine Amministrativo. Una lettera scritta per suo conto spiegava che “i nostri contributi alla Fede sono il modo più sicuro per sollevare una volta per tutte il peso della fame e della miseria dall’umanità, poiché è solo attraverso il sistema di Bahá’u’lláh—divino nell’origine—che il mondo può essere rimesso in piedi”. Altri “non possono contribuire al nostro lavoro o farlo per noi”, continuava la lettera, “quindi veramente il nostro primo obbligo è sostenere il nostro stesso lavoro di insegnamento, poiché ciò porterà alla guarigione delle nazioni”. Mentre gli individui trovavano vie personali attraverso le quali potevano contribuire allo sviluppo materiale e sociale, generalmente i Bahá’í focalizzavano le loro risorse sulla crescita e sulla costruzione della loro comunità. Nei primi anni successivi all’elezione della Casa di Giustizia, la guida continuò per un periodo nella stessa direzione. Pertanto, sebbene il concetto di sviluppo sociale ed economico sia radicato negli insegnamenti di Bahá’u’lláh, a causa delle circostanze della Fede durante il ministero del Guardiano e negli anni successivi, era impraticabile per la maggior parte del mondo Bahá’í intraprendere attività di sviluppo.

Nel 1983, dopo decenni di incessante impegno nel campo dell’insegnamento e come conseguenza di una significativa crescita in numerosi paesi in tutto il mondo, la comunità del Nome Più Grande aveva raggiunto la fase in cui il lavoro di sviluppo sociale ed economico poteva essere—e doveva essere—incorporato nelle sue attività regolari. Agli amici fu esortato di sforzarsi, attraverso l’applicazione di principi spirituali, la rettitudine di condotta e la pratica dell’arte della consultazione, di elevarsi e quindi assumersi la responsabilità come agenti del proprio sviluppo. L’Ufficio per lo Sviluppo Sociale ed Economico fu istituito presso il Centro Mondiale per assistere la Casa di Giustizia a promuovere e coordinare le attività degli amici in questo ambito in tutto il mondo e, col tempo, si evolse per facilitare un processo di apprendimento globale sullo sviluppo. I singoli credenti si alzarono per iniziare varie attività che abbracciavano non solo i Bahá’í, ma anche la comunità più ampia. Entro un decennio, centinaia di attività di sviluppo erano state iniziate in tutto il mondo, affrontando una gamma di questioni come l’avanzamento delle donne, l’educazione, la salute, la comunicazione di massa, l’agricoltura, l’attività economica e l’ambiente.

L’attività variava lungo uno spettro di complessità. Attività abbastanza semplici e di breve durata in villaggi e città venivano organizzate in risposta a problemi e sfide specifici affrontati in quelle località. Progetti sostenuti, come scuole e cliniche, venivano stabiliti per soddisfare le necessità sociali su un periodo prolungato, spesso insieme a strutture organizzative per assicurarne la fattibilità ed efficacia. E infine, entro il 1996, alcune organizzazioni ispirate ai Bahá’í con strutture programmatiche relativamente complesse vennero fondate da individui per imparare a perseguire sistematicamente un approccio coerente allo sviluppo, all’interno di una popolazione, che avrebbe avuto un impatto significativo in una regione. In tutti questi sforzi, gli amici cercavano di applicare principi spirituali a problemi pratici.

Man mano che agenzie ispirate ai Bahá’í così come agenzie direttamente sotto l’autorità delle istituzioni Bahá’í cominciavano ad apparire in un paese dopo l’altro, l’impatto dei loro sforzi all’interno della comunità e della società più ampia diveniva sempre più evidente, manifestando una dinamica coerenza tra le dimensioni materiale e spirituale della vita. Avanzamenti avvenivano non solo nell’azione, ma anche a livello di pensiero. Gli amici venivano a comprendere un insieme di concetti fondamentali: il mondo non è diviso in categorie di sviluppato e sottosviluppato—tutti sono bisognosi di trasformazione e di un ambiente che fornisca le condizioni spirituali, sociali e materiali necessarie alla loro sicurezza e prosperità. Lo sviluppo non è un processo attuato da un popolo a nome di un altro; piuttosto, le persone stesse, ovunque risiedano, sono i protagonisti del proprio sviluppo. L’accesso alla conoscenza e la partecipazione alla sua generazione, applicazione e diffusione sono al cuore dell’impresa. Gli sforzi iniziano piccoli e crescono in complessità man mano che l’esperienza si accumula. Programmi la cui efficacia è stata dimostrata in una regione possono essere sistematicamente introdotti in altre. Mentre questi principi e concetti vengono applicati all’interno di un particolare contesto, gli amici diventano sempre più abili nell’analizzare le loro condizioni sociali, trarre spunti dagli Scritti e da vari campi di conoscenza pertinenti e avviare attività che sono pienamente integrate nel lavoro di costruzione della comunità.

Entro il 2018, la vasta diffusione e crescente complessità degli sforzi di sviluppo Bahá’í in tutto il mondo avevano portato all’istituzione di una nuova istituzione nella Terra Santa—l’Organizzazione Internazionale di Sviluppo Bahá’í. Questa istituzione globale ha assunto, e ulteriormente esteso, le funzioni e il mandato precedentemente portati avanti dall’Ufficio per lo Sviluppo Sociale ed Economico, rafforzando gli sforzi per l’azione sociale di individui, comunità, istituzioni e agenzie ovunque. Come l’Ufficio che lo ha preceduto, il suo scopo primario è quello di facilitare il processo globale di apprendimento sullo sviluppo che si sta svolgendo nel mondo Bahá’í, favorendo e sostenendo azione e riflessione, la raccolta e sistematizzazione dell’esperienza, concettualizzazione e formazione—tutto svolto alla luce degli insegnamenti della Fede. In definitiva, cerca di favorire un approccio allo sviluppo distintamente Bahá’í.

Parallelamente allo svolgimento sistematico dei processi di espansione e consolidamento e di sviluppo sociale ed economico, è emersa un’altra importante area di azione: una maggiore partecipazione ai discorsi prevalenti nella società. In un numero crescente di contesti sociali in cui avvengono deliberazioni sui problemi umani, i Bahá’í cercano di condividere intuizioni pertinenti tratte dall’oceano della Rivelazione di Bahá’u’lláh. Fu Bahá’u’lláh Stesso a proclamare inizialmente direttamente ai leader mondiali il Suo rimedio guaritore e fece appello alla sua adozione da tutta l’umanità. Nonostante il fallimento dei re e dei governanti nel rispondere affermativamente alla natura divina della Sua rivendicazione, Egli li invitò ad applicare i Suoi principi per l’instaurazione della pace mondiale: “Ora che avete rifiutato la Pace Più Grande, aggrappatevi a questa, la Pace Minore, affinché possiate in qualche modo migliorare la vostra condizione e quella dei vostri dipendenti.” ‘Abdu’l-Bahá, in Scritti come le Tavole all’Aia e soprattutto nei discorsi pronunciati durante i Suoi viaggi in Occidente, proclamò incessantemente gli insegnamenti di Suo Padre ai potenti e alle masse che si confrontavano con le innumerevoli difficoltà che affrontava l’umanità.

All’inizio del suo ministero, Shoghi Effendi, conscio dell’importanza vitale di rendere note ai popoli e ai leader del mondo le intuizioni e la saggezza racchiuse negli insegnamenti Bahá’í, promosse iniziative a questo scopo. Queste includevano, tra le altre, l’apertura nel 1925 di un ufficio di informazione Bahá’í a Ginevra, la pubblicazione dei volumi di Il Mondo Bahá’í, e la chiamata ai Bahá’í esperti a correlare gli Insegnamenti con il pensiero contemporaneo in relazione ai molteplici problemi urgenti del mondo. Dopo la fondazione delle Nazioni Unite, la Comunità Internazionale Bahá’í fu stabilita nel 1948 come organizzazione non governativa che rappresentava le comunità Bahá’í in tutto il mondo e divenne sempre più impegnata in aspetti del lavoro di quell’organismo internazionale. Questo aprì un nuovo capitolo nel continuo rapporto della Fede con governi, istituzioni globali e agenzie della società civile nella sfera internazionale. Mentre non permetteva mai che quest’area di impegno oscurasse l’importanza primaria del lavoro di insegnamento, il Guardiano incoraggiava gli amici a familiarizzare la società più ampia con le implicazioni degli insegnamenti di Bahá’u’lláh. “Collateralmente a questo processo di rafforzamento del tessuto dell’Ordine Amministrativo e di ampliamento della sua base,” scriveva a una comunità nazionale, “dovrebbe essere fatto un tentativo risoluto” per stabilire un contatto più stretto con, tra gli altri, “i leader del pensiero pubblico”. Sottolineando l’associazione piuttosto che l’affiliazione, e sollecitando i credenti a rimanere immacolati da qualsiasi partecipazione negli affari politici, li incoraggiava a interagire con organizzazioni affini interessate a questioni sociali e a informarle sugli scopi e gli obiettivi della Fede e sulla natura dei Suoi insegnamenti su questioni come l’instaurazione della pace mondiale.

Dopo l’istituzione della Casa Universale di Giustizia, questo processo di partecipazione ai discorsi della società è stato ulteriormente esteso. In momenti opportuni, la Casa di Giustizia stessa ha organizzato la diffusione su larga scala dei principi della Fede, come nel suo messaggio indirizzato ai popoli del mondo, “La promessa di pace mondiale”. La Comunità Internazionale Bahá‘í ha rafforzato la sua posizione presso le Nazioni Unite, ottenendo infine un’associazione più formale con varie agenzie dell’ONU negli anni ‘70. Essa ha pubblicato dichiarazioni sugli affari mondiali e creato uno spazio unico per l’interazione con i governi e le organizzazioni non governative. Riconosciuta da coloro con cui si è associata come priva di un’agenda di interesse personale ma al lavoro per il benessere di tutti i popoli, ha svolto un ruolo costruttivo in vari simposi internazionali, tra cui la Conferenza sull’Ambiente e lo Sviluppo Sostenibile a Rio de Janeiro, la Conferenza Mondiale sulle Donne a Pechino, il Vertice Mondiale per lo Sviluppo Sociale a Copenaghen e il Forum del Millennio a New York. A seguito della rivoluzione iraniana e del rinnovato perseguimento dei Bahá‘í in Iran, varie comunità nazionali sono state spinte a instaurare un dialogo più stretto con diverse istituzioni e agenzie nazionali e internazionali. Di conseguenza, hanno istituito uffici nazionali per gli affari esterni per rafforzare gli sforzi a livello internazionale per difendere la Fede.

Con l’inizio del ventunesimo secolo, il progresso organico della Causa ha creato le condizioni per un coinvolgimento più sistematico nei discorsi della società. I siti web bahá‘í internazionali e nazionali hanno esteso notevolmente la presentazione degli Insegnamenti coprendo una gamma di argomenti.

L’Istituto per gli Studi sulla Prosperità Globale è stato istituito per condurre ricerche sulle implicazioni degli insegnamenti di Bahá’u’lláh su questioni sociali urgenti; con il tempo ha anche avviato una serie di seminari per promuovere la comprensione e sviluppare la capacità tra gli studenti universitari bahá‘í. Il lavoro della Comunità Internazionale Bahá‘í, inizialmente centrato a New York e Ginevra, è stato esteso a centri regionali ad Addis Abeba, Bruxelles e Giacarta. A livello nazionale, gli uffici per gli affari esterni hanno imparato sempre di più come partecipare in modo sistematico ai discorsi nazionali specifici a nome delle rispettive comunità. Tra gli argomenti intensivamente affrontati in varie nazioni vi sono il progresso delle donne, il ruolo della religione nella società, l’empowerment spirituale e morale dei giovani, la promozione della giustizia e il rafforzamento della coesione sociale. Oggi, un processo globale di apprendimento dall’esperienza di contribuire a questi discorsi nazionali è facilitato dall’Ufficio del Discorso Pubblico presso il Centro Mondiale Bahá‘í. E a livello di base, nei quartieri e nei villaggi, e nelle loro professioni e altri spazi sociali in cui partecipano come individui, gli amici stanno imparando a offrire concetti dagli Scritti Bahá‘í come contributo all’evoluzione del pensiero e dell’azione tra i loro compatrioti che è necessario per apportare un cambiamento costruttivo.

L’impegno a tutti questi livelli della società diventa più pressante mentre il processo di disgregazione del vecchio ordine mondiale si intensifica e il discorso diventa sempre più volgare e polarizzato, portando alla recrudescenza del conflitto tra le fazioni e le ideologie concorrenti che dividono l’umanità. In linea con la loro comprensione che la trasformazione prevista da Bahá’u’lláh richiede la partecipazione di tutti, i Bahá‘í cercano di lavorare con i molti individui e organizzazioni simpatizzanti che perseguono obiettivi comuni. In tali sforzi collaborativi, gli amici condividono intuizioni dagli insegnamenti di Bahá’u’lláh così come lezioni pratiche acquisite nei loro stessi sforzi di costruzione della comunità, imparando al tempo stesso dall’esperienza dei loro partner collaborativi. Nel lavorare con individui, comunità e organizzazioni sia civiche che governative, gli amici mantengono la consapevolezza che il discorso su molte questioni sociali può diventare contenzioso o intricato con ambizioni politiche. In tutti i contesti in cui i Bahá‘í diventano più profondamente coinvolti con la società più ampia, cercano di favorire il consenso e l’unità di pensiero, e di promuovere la collaborazione e una ricerca comune di soluzioni ai problemi urgenti dell’umanità. Per loro, i mezzi con cui si raggiunge la fine sono altrettanto importanti quanto la fine stessa.

Man mano che il processo di diventare sempre più coinvolti nella vita della società più ampia ha preso piede nelle comunità bahá‘í in tutto il mondo, inizialmente si è svolto parallelamente al lavoro di insegnamento e allo sviluppo dell’amministrazione. Negli ultimi decenni, tuttavia, gli sforzi per l’azione sociale e il coinvolgimento nei discorsi della società hanno raggiunto una marcata coerenza con quelli legati all’espansione e al consolidamento poiché gli amici hanno applicato sempre di più gli elementi del quadro concettuale per l’azione dei Piani globali. Mentre gli amici lavorano nei loro grappoli, sono inesorabilmente coinvolti nella vita della società che li circonda, e il processo di apprendimento che spinge gli sforzi per la crescita e la costruzione della comunità si estende ad una gamma crescente di attività. La vita comunitaria è sempre più caratterizzata dal suo contributo al progresso materiale, sociale e spirituale man mano che gli amici coltivano la loro capacità di comprendere le condizioni della società intorno a loro, creano spazi in cui esplorare concetti dalla Rivelazione di Bahá’u’lláh e da campi pertinenti della conoscenza umana, applicano intuizioni a problemi pratici e costruiscono capacità tra i credenti e all’interno della comunità più ampia. Come risultato di questa crescente coerenza nelle varie aree di impegno, le attività di base più basilari per lo sviluppo sociale ed economico sono passate da poche centinaia nel 1990 a diverse migliaia nel 2000 e a decine di migliaia nel 2021. L’impegno bahá‘í nel discorso sociale è stato accolto con una risposta fortemente affermativa in innumerevoli contesti, dai quartieri alle nazioni, mentre un’umanità confusa e divisa dai molteplici problemi derivanti dall’operazione delle forze di disgregazione cerca avidamente nuove intuizioni. A tutti i livelli della società, i leader di pensiero associano sempre di più la comunità Bahá‘í a concezioni e approcci freschi di cui il mondo sempre più disunito e disfunzionale ha un disperato bisogno. Il potere costruttore di società della Fede, per lo più latente all’inizio del primo secolo dell’Età Formativa, è ora sempre più distinguibile in paese dopo paese. Il rilascio di questo potere costruttore di società risultante da una nuova coscienza e una nuova capacità di apprendimento tra individui, comunità e istituzioni in tutto il mondo è destinato ad essere il tratto distintivo della fase attuale e delle prossime varie fasi nello svolgimento del Piano Divino.

Lo sviluppo del Centro Mondiale Bahá'í

In parallelo con la crescita della Fede e lo svolgimento dell’amministrazione, si sono verificati sviluppi altrettanto significativi al Centro Mondiale Bahá‘í durante il primo secolo dell’Età Formativa, innescati dall’impulso di un’altra Carta, la Tavoletta di Carmelo di Bahá’u’lláh. Si è già parlato dell’interazione tra i processi associati alle tre Carte, compresa l’emergenza di istituzioni e agenzie del centro amministrativo del mondo bahá‘í. A questo resoconto ora si possono aggiungere alcune riflessioni sullo sviluppo del suo centro spirituale. Quando le orme di Bahá’u’lláh toccarono la riva di ‘Akká, iniziò il capitolo culminante del Suo ministero. Il Signore degli Eserciti si manifestò nella Terra Santa. La Sua venuta era stata annunciata per mezzo delle lingue dei Profeti migliaia di anni prima. L’adempimento di quella profezia, tuttavia, non fu il risultato della Sua volontà ma fu imposto dalle persecuzioni subite per mano dei Suoi acerrimi nemici, culminando nel Suo esilio. “Al Nostro arrivo,” affermò in una Tavola, “fummo accolti con stendardi di luce, seguiti dalla Voce dello Spirito che esclamò: ‘Tra poco tutti quelli che abitano sulla terra si raduneranno sotto questi stendardi.‘” La potenza spirituale di quella terra fu immensamente accresciuta dalla Sua presenza e dalla sepoltura delle Sue sacre spoglie e, poco dopo, di quelle della Sua Araldo, anch’Essi una Manifestazione di Dio. È ora il punto verso cui ogni cuore bahá’í è attratto, il fulcro centrale delle loro devozioni, la meta di ogni pellegrino aspirante. I Luoghi Sacri Bahá’í accolgono i popoli della Terra Santa e, in verità, i popoli di ogni terra. Rappresentano un prezioso tesoro custodito per tutta l’umanità.

Tuttavia, precaria era la presa dei Bahá’í sul centro spirituale della loro Fede al termine dell’Età Eroica e per molti anni a seguire. Quanto fu difficile, a volte, per ‘Abdu’l-Bahá persino recitare preghiere presso il luogo di riposo di Suo Padre. Quanto grave era la Sua situazione, essendo stato falsamente accusato di sedizione per aver eretto la struttura in cui, per comando di Bahá’u’lláh, i resti mortali del Báb furono deposti dopo il lungo viaggio dal luogo del Suo martirio. La pericolosa e instabile condizione del Centro Mondiale persistette all’inizio del ministero del Guardiano, come evidenziato quando le chiavi del Santuario di Bahá’u’lláh furono sequestrate dai violatori del Patto poco dopo che egli assunse le proprie responsabilità. Così, tra i primi e più vitali doveri di Shoghi Effendi, perseguiti per tutto il suo ministero, vi furono la protezione e la preservazione, l’estensione e l’abbellimento dei due Santuari Sacri e degli altri Luoghi Sacri. Per raggiungere questo scopo, dovette navigare un periodo di tumultuoso cambiamento nella Terra Santa, comprendendo turbamenti economici globali, la guerra, ripetute transizioni politiche e instabilità sociale, mantenendo - come ‘Abdu’l-Bahá prima di lui - i principi bahá’í immutabili di comunione con tutti i popoli e rispetto per l’autorità governativa stabilita. A un certo punto, dovette perfino contemplare il trasferimento delle spoglie di Bahá’u’lláh in un luogo adatto sul Monte Carmelo per assicurarne la protezione. E rimase fermamente a Haifa durante periodi di tumulto e conflitto, anche mentre dirigeva il piccolo gruppo di credenti locali perché si disperdesse in altre parti del mondo. Questo oneroso ma incansabile dovere continuò fino ai suoi ultimi giorni, quando il Santuario di Bahá’u’lláh fu finalmente riconosciuto dalle autorità civili come un Luogo Sacro Bahá’í, e il mondo bahá’í fu finalmente libero di preservare e abbellire il suo sito più sacro.

Nel corso dei suoi sforzi per acquisire, restaurare e proteggere i Luoghi Sacri, il Guardiano espanse significativamente le proprietà attorno al Santo Santuario e al Maniero di Bahjí e avviò quello che sarebbe diventato un vasto giardino formale. Sul Monte di Dio, portò a termine, dopo un lungo ritardo, il Santuario del Báb, iniziato da ‘Abdu’l-Bahá, aggiungendo tre stanze supplementari, creando il suo portico, erigendo la sua cupola dorata e circondandolo di vegetazione. Egli delineò “l’ampio arco attorno al quale dovevano essere costruiti gli edifici dell’Ordine Amministrativo Bahá‘í Mondiale,” edificò, ad una estremità di quell’arco, la sua prima struttura, l’Edificio degli Archivi Internazionali, e collocò, nel suo cuore, i luoghi di riposo della Foglia Santissima, di suo fratello e della loro madre. I lavori del Guardiano per lo sviluppo del Centro Mondiale furono continuati sotto la direzione della Casa Universale di Giustizia. Altri terreni e Luoghi Sacri furono acquisiti e valorizzati, gli edifici sull’Arco costruiti e le terrazze estese dal basso alla cima del Monte Carmel, come originariamente previsto da ‘Abdu’l-Bahá e iniziato dal Guardiano. Prima della fine del primo secolo dell’Età Formativa, la proprietà nelle vicinanze del Santuario del Báb fu aumentata a oltre 170.000 metri quadrati, mentre una serie di scambi e acquisizioni di terreni estesero la proprietà immediatamente intorno al Santuario di Bahá’u’lláh da circa 4.000 a oltre 450.000 metri quadrati. E nel 2019 iniziò la costruzione a ‘Akká, vicino al Giardino Riḍván, di un degno Santuario destinato a diventare il luogo di riposo finale di ‘Abdu’l-Bahá.

Nel corso del secolo, il ritmo di sviluppo del centro amministrativo bahá’í attraversò un’accelerazione. Per molti anni, all’inizio del suo ministero, il Guardiano sospirò l’assistenza di capaci collaboratori, ma il mondo bahá’í era allora troppo piccolo per fornire il supporto necessario. Man mano che la comunità crebbe, tuttavia, la Casa di Giustizia fu sempre più in grado di beneficiare di un flusso continuo di volontari per istituire i dipartimenti e le agenzie vitali per una Fede in rapido sviluppo, al servizio delle necessità del Centro Mondiale e delle comunità in moltiplicazione in tutto il mondo. Domande e consigli, intuizioni e orientamenti, visitatori e pellegrini ora fluiscono senza sosta tra tutte le parti del pianeta e il cuore del mondo bahá’í. Nel 1987, dopo decenni di cambiamenti e incertezze, gli sforzi pazienti iniziati molto prima da Shoghi Effendi per stabilire buone relazioni con le autorità civili in Israele culminarono nel riconoscimento formale dello status del Centro Mondiale Bahá’í come il centro spirituale e amministrativo della comunità bahá’í mondiale, operante sotto l’egida della Casa Universale di Giustizia.

Così come si sono sviluppate nel tempo le relazioni tra individui, comunità e istituzioni, basandosi sui risultati precedenti e rispondendo alle nuove sfide, lo stesso si può dire del Centro Mondiale Bahá’í e delle sue relazioni con i bahá’í in tutto il mondo. L’intima e indissolubile associazione del centro spirituale e amministrativo con lo sviluppo del mondo bahá’í fu sintetizzata nel messaggio del 24 maggio 2001 che indirizzammo ai credenti radunati per gli eventi che segnarono il completamento dei progetti sul Monte Carmel: “Gli imponenti edifici che ora sorgono lungo l’Arco tracciato per loro da Shoghi Effendi sul pendio del Monte di Dio, insieme al magnifico volo di terrace giardinose che abbracciano il Santuario del Báb, sono un’espressione esteriore dell’immenso potere che anima la Causa che serviamo. Offrono una testimonianza senza tempo del fatto che i seguaci di Bahá’u’lláh hanno successo nel porre le fondamenta di una comunità mondiale che trascende tutte le differenze che dividono il genere umano, e hanno portato in essere le principali istituzioni di un Ordine Amministrativo unico e inattaccabile che plasma la vita di questa comunità. Nella trasformazione che ha avuto luogo sul Monte Carmel, la Causa Bahá’í emerge come una realtà visibile e convincente sulla scena mondiale, come il centro focale di forze che, nel buon tempo di Dio, porteranno alla ricostruzione della società, e come una fonte mistica di rinnovamento spirituale per tutti coloro che si rivolgono ad essa.”

Prospettiva

Alcune settimane prima della Sua scomparsa, ‘Abdu’l-Bahá era nella Sua casa con uno degli amici. “Vieni con me”, disse, “affinché possiamo ammirare insieme la bellezza del giardino.” Poi osservò: “Vedi, a cosa è in grado di portare lo spirito della devozione! Questo luogo rigoglioso era, fino a pochi anni fa, solo un cumulo di pietre, e ora è verde di foglie e fiori. Il Mio desiderio è che, dopo che me ne sarò andato, i cari possano tutti sorgere al servizio della Causa divina e, piaccia a Dio, così sarà.” “Tra non molto”, promesse, appariranno coloro che “porteranno vita al mondo.” Cari amici tanto amati! Alla chiusura del primo secolo dell’Età Formativa, il mondo Bahá‘í si ritrova dotato di capacità e risorse che erano solo vagamente immaginate al tempo della dipartita di ‘Abdu’l-Bahá. Generazione dopo generazione ha lavorato, e oggi una moltitudine è stata sollevata, che si estende attraverso il globo—anime consacrate che stanno insieme edificando l’Ordine Amministrativo della Fede, ampliando la portata della sua vita comunitaria, approfondendo il suo coinvolgimento con la società e sviluppando il suo centro spirituale e amministrativo.

Questa breve rassegna degli ultimi cento anni ha illustrato come la comunità Bahá‘í, nel tentare di eseguire sistematicamente i tre Carteggi Divini, sia diventata una nuova creazione, come previsto da ‘Abdu’l-Bahá. Proprio come l’essere umano attraversa varie fasi di crescita fisica e intellettuale fino a raggiungere la maturità, così anche la comunità Bahá‘í si sviluppa organicamente, in dimensione e struttura, così come nella comprensione e nella visione, abbracciando responsabilità e rafforzando le relazioni tra individui, comunità e istituzioni. Nel corso del secolo, in contesti locali così come su scala globale, la serie di progressi sperimentati dalla comunità Bahá‘í le ha permesso di intraprendere azioni intenzionali in un ambito sempre più vasto di iniziative.

Quando l’Età Eroica volse al termine, la comunità affrontò domande fondamentali su come organizzare i suoi affari amministrativi per rispondere ai requisiti del Piano Divino. Il Guardiano guidò gli amici nell’apprendere come affrontare quelle domande iniziali, un processo che culminò negli embrionali accordi internazionali che erano in atto al momento della sua dipartita. La capacità che fu costruita durante quel periodo permise al mondo Bahá‘í di affrontare una serie di nuove domande su come continuare l’opera della Fede a un livello maggiore di ampiezza e complessità sotto la direzione della Casa Universale di Giustizia. Poi, ancora una volta, dopo un notevole progresso lungo vari decenni, emersero ancor più domande sui maggiori potenziali riguardanti la direzione futura della Causa prima dell’inizio del Piano Quadriennale, che pose una nuova sfida per un altro periodo di sviluppo incentrato sul raggiungimento di un significativo progresso nel processo di entrata mediante schiere in tutte le parti del mondo. È questa crescente capacità di risolvere questioni complesse e poi di affrontarne di ancora più complesse che caratterizza il processo di apprendimento che sta spingendo il progresso della Fede. Pertanto, è evidente che con ogni passo in avanti nel suo dispiegamento organico, il mondo Bahá‘í sviluppa nuovi poteri e nuove capacità che gli permettono di affrontare sfide maggiori mentre si sforza di realizzare il proposito di Bahá’u’lláh per l’umanità. E così continuerà a essere, nonostante i cambiamenti e le vicissitudini del mondo, attraverso crisi e vittorie, con molte svolte inaspettate, attraverso innumerevoli fasi dell’Età Formativa e dell’Età d’Oro fino al termine della Dispensazione.

Negli ultimi anni del primo secolo dell’Età Formativa, è emerso un quadro comune di azione che è diventato centrale all’opera della comunità e che informa il pensiero e dà forma ad attività sempre più complesse ed efficaci. Questo quadro si evolve continuamente attraverso l’accumulo di esperienze e la guida della Casa di Giustizia. Gli elementi fondamentali di questo quadro sono le verità spirituali e i principi cardinali della Rivelazione. Altri elementi che contribuiscono anche al pensiero e all’azione riguardano valori, atteggiamenti, concetti e metodi. Ancora altri includono la comprensione del mondo fisico e sociale attraverso intuizioni provenienti da varie branche della conoscenza. All’interno di questo quadro in continua evoluzione, i Bahá‘í stanno imparando a tradurre sistematicamente gli insegnamenti di Bahá’u’lláh in azione per realizzare i Suoi nobili obiettivi per il miglioramento del mondo. L’importanza di questa aumentata capacità di apprendimento e le sue implicazioni per l’avanzamento dell’umanità nell’attuale fase del suo sviluppo sociale non possono essere sopravvalutate.

Quanto ha realizzato il mondo Bahá‘í! Quanto rimane da fare! Il Piano Novennale delinea i compiti che si trovano immediatamente davanti a noi. Tra le aree di focalizzazione vi sono la moltiplicazione e l’intensificazione dei programmi di crescita nei cluster in tutto il mondo e una maggiore coerenza nel lavoro di costruzione della comunità, azione sociale e partecipazione ai discorsi prevalenti attraverso gli sforzi congiunti dei tre protagonisti del Piano. L’istituto di formazione sarà ulteriormente rafforzato e continuerà a evolversi come organizzazione educativa che sviluppa capacità per il servizio. I semi che esso semina nei cuori delle successive coorti di giovani saranno nutriti da altre opportunità educative per permettere a ogni anima di contribuire al progresso sociale e al benessere. Il movimento giovanile sarà complementato in tutto il mondo dallo straordinario avanzamento delle donne come partner a pieno titolo negli affari comunitari. La capacità delle istituzioni Bahá‘í sarà promossa a tutti i livelli, con particolare attenzione all’istituzione e allo sviluppo delle Assemblee Locali e al miglioramento del loro coinvolgimento con la società più ampia e i suoi leader. La vita intellettuale della comunità sarà coltivata per fornire la rigore e la chiarezza di pensiero richiesta per giustificare ad un’umanità scettica l’applicabilità della cura guaritrice degli insegnamenti di Bahá’u’lláh. E tutti questi sforzi continueranno attraverso una serie di Piani comprendenti una sfida, che attraverserà non meno di una generazione, che porterà il mondo Bahá‘í oltre la soglia del suo terzo secolo.

Gli sforzi determinati per ottenere una comprensione più completa e per vivere in conformità con gli insegnamenti di Bahá’u’lláh si svolgono all’interno del contesto più ampio del doppio processo di disintegrazione e integrazione descritto da Shoghi Effendi. Il raggiungimento dell’obiettivo della serie attuale di Piani—il rilascio di dosi sempre maggiori del potere di edificazione della società della Fede—richiede la capacità di leggere la realtà della società mentre risponde a queste forze gemelle e viene plasmata da esse.

Un’abbondanza di forze distruttive e eventi, tra cui il degrado ambientale, il cambiamento climatico, le pandemie, il declino della religione e della morale, la perdita di significato e identità, l’erosione dei concetti di verità e ragione, la tecnologia sfrenata, l’esacerbazione dei pregiudizi e delle contendere ideologiche, la corruzione diffusa, gli sconvolgimenti politici ed economici, la guerra e il genocidio, hanno lasciato le loro tracce di sangue e angosciapelle pagine della storia e le vite di miliardi. Allo stesso tempo, si possono anche discernere tendenze costruttive speranzose, che stanno contribuendo a quella “fermentazione universale” che Shoghi Effendi afferma sia “purificante e rimodellante l’umanità in previsione del giorno in cui l’intero genere umano avrà riconosciuto la sua interezza e la sua unità sarà stata stabilita”. La diffusione dello spirito di solidarietà mondiale, una maggiore coscienza dell’interdipendenza globale, l’abbraccio dell’azione collaborativa tra individui e istituzioni, e un ardente desiderio di giustizia e pace stanno trasformando profondamente le relazioni umane. E così, il movimento del mondo verso la visione di Bahá’u’lláh avanza in innumerevoli passetti incerti, in occasione di balzi drammatici e con intervalli intermittenti dove il progresso si arresta o addirittura viene invertito, mentre l’umanità forgia le relazioni che costituiscono le fondamenta di un mondo unito e pacifico. ARTICOLO IN ITALIANO DA TRADURRE:

Le forze distruttive che sferzano il mondo non lasciano indenne la comunità Bahá‘í. Storicamente, ogni comunità nazionale Bahá‘í porta il segno di tali forze. Di conseguenza, in vari luoghi e in tempi diversi, il progresso di una comunità particolare è stato rallentato da tendenze sociali insidiose o temporaneamente limitato o addirittura estinto da opposizioni. Periodiche crisi economiche hanno ridotto le già limitate risorse finanziarie della Fede, ostacolando progetti di crescita e sviluppo. Gli effetti della guerra mondiale hanno paralizzato per un periodo la capacità della maggior parte delle comunità di attuare piani sistematici. I sommovimenti che hanno ridisegnato la mappa politica del mondo hanno creato ostacoli alla piena partecipazione di alcune popolazioni al lavoro della Causa. Pregiudizi religiosi e culturali un tempo ritenuti in declino sono riemersi con nuova veemenza. I Bahá‘í si sono sforzati di affrontare tali sfide con perseveranza e determinazione. Eppure, nel secolo scorso, non è stata testimoniata una risposta più nobile alle forze ostili liberate per opporsi all’avanzamento della Causa di quella dei Bahá‘í d’Iran.

Fin dai primi anni del ministero del Guardiano, le persecuzioni che i Bahá‘í d’Iran avevano sopportato durante l’Età Eroica continuarono sotto forma di onde di repressione violenta che investirono quella comunità, con un’intensità crescente negli attacchi e nella campagna sistematica di oppressione che seguì la Rivoluzione Iraniana e che continua ininterrottamente fino ad oggi. Nonostante tutto quello che hanno sopportato, i Bahá‘í d’Iran hanno risposto con coraggio imperturbabile e resilienza costruttiva. Hanno conquistato un’indelebile distinzione attraverso realizzazioni come l’istituzione dell’Istituto Bahá‘í per l’Educazione Superiore per garantire l’istruzione delle generazioni future, i loro sforzi per trasformare le vedute degli equanimi tra i loro concittadini—sia all’interno che all’esterno del paese—e, soprattutto, la loro sopportazione di innumerevoli ingiustizie, indignità e privazioni al fine di proteggere i propri correligionari, mantenere l’integrità della Fede di Bahá’u’lláh nella Sua amata patria e salvaguardarne la presenza in quella terra come beneficio per i suoi cittadini. In tali manifestazioni di incrollabile forza, devozione consacrata e mutuo supporto risiedono lezioni essenziali su come il mondo Bahá‘í deve rispondere all’accelerazione delle forze distruttive che ci si può aspettare negli anni a venire.

Al suo nucleo, la sfida presentata dall’interazione dei processi di integrazione e disintegrazione è la sfida di rimanere saldi nella descrizione della realtà secondo Bahá’u’lláh e nei Suoi insegnamenti, resistendo all’attrazione di dibattiti controversi e polarizzanti e ricette seducenti che riflettono tentativi vani di definire l’identità umana e la realtà sociale attraverso concezioni umane limitate, filosofie materialiste, e passioni contrastanti. “Il Medico Onnisciente ha il polso dell’umanità“, afferma Bahá’u’lláh. “Possiamo ben percepire come l’intera razza umana è avvolta da grandi, incommensurabili afflizioni.” Tuttavia, Egli aggiunge: “Coloro che sono inebriati dal proprio orgoglio si sono messi tra essa e il Medico infallibile. Osservate come hanno intrappolato tutti gli uomini, sé stessi inclusi, nella rete dei loro inganni.” Se i Bahá‘í si impigliano nelle nozioni illusorie dei popoli contendenti, se emulano i valori, gli atteggiamenti e le pratiche che definiscono un’epoca autoreferenziale e servo-interessata, il rilascio di quelle forze necessarie a redimere l’umanità dalla sua condizione verrà ritardato e ostacolato. Piuttosto, come spiega il Guardiano, “I campioni costruttori dell’Ordine Mondiale emergente di Bahá‘u’lláh devono scalare vette più nobili di eroismo man mano che l’umanità si inabissa in profondità maggiori di disperazione, degrado, dissensione e sofferenza. Procedano avanti verso il futuro serenamente fiduciosi che l’ora del loro massimo impegno e la suprema opportunità per le loro più grandi imprese debba coincidere con il cataclisma apocalittico che segna la più bassa riflusso delle fortune declinanti dell’umanità.”

Nessuno può anticipare esattamente quale corso prenderanno le forze di disintegrazione, quali convulsioni violente assaliranno ancora l’umanità in questa epoca travagliata, o quali ostacoli e opportunità possono sorgere, finché il processo non raggiungerà il suo culmine nell’apparizione di quella Grande Pace che segnalerà l’arrivo della fase in cui, riconoscendo l’unità e la totalità dell’umanità, le nazioni “deporranno le armi della guerra e s’applicheranno agli strumenti della ricostruzione universale.” Una cosa però è certa: Il processo di integrazione si accelererà anche, stringendo sempre più i legami tra gli sforzi di coloro che imparano a tradurre gli insegnamenti di Bahá‘u’lláh in realtà con quelli della società più ampia che cercano giustizia e pace. In L’Avvento della Giustizia Divina, Shoghi Effendi spiegava ai Bahá‘í d’America che, data la dimensione limitata della loro comunità e l’influenza che esercitava, dovevano concentrarsi, a quel tempo, sulla propria crescita e sviluppo mentre imparavano ad applicare gli Insegnamenti. Prometteva tuttavia che sarebbe arrivato il momento in cui sarebbero stati chiamati a coinvolgere i loro concittadini in un processo di lavoro per la guarigione e il miglioramento della loro nazione. Quel momento è ora giunto. Ed è giunto non solo per i Bahá‘í d’America, ma per i Bahá‘í del mondo, in quanto il potere costruttivo della società insito nella Fede viene rilasciato in misure sempre maggiori.

Rilasciare tale potenza ha implicazioni per i decenni a venire. Ogni popolo e ogni nazione hanno un ruolo da svolgere nella prossima fase della ricostruzione fondamentale della società umana. Tutti hanno intuizioni ed esperienze uniche da offrire per la costruzione di un mondo unificato. Ed è responsabilità degli amici, come portatori del messaggio restauratore di Bahá‘u’lláh, aiutare le popolazioni a rilasciare le loro potenzialità latenti per realizzare le loro più alte aspirazioni. In questo sforzo, gli amici condividono questo prezioso messaggio con gli altri, si sforzano di dimostrare l’efficacia del rimedio divino nella vita di individui e comunità, e lavorano assieme a tutti coloro che apprezzano e condividono gli stessi valori e aspirazioni. Mentre lo fanno, la visione di Bahá‘u’lláh di un mondo unificato offrirà una direzione speranzosa e chiara a popolazioni la cui percezione è stata distorta dalla confusione imperante nel mondo, e un percorso costruttivo per la cooperazione nella ricerca di soluzioni a mali sociali di lunga data. Man mano che lo spirito della Fede permea sempre più i cuori per accendere l’amore e rafforzare l’identità condivisa dell’umanità come un unico popolo, instilla un senso di responsabilità civica leale e coscienziosa e, al posto della ricerca del potere mondano, reindirizza le energie verso un servizio disinteressato nella ricerca del bene comune. Le popolazioni adottano sempre più il metodo della consultazione, dell’azione e della riflessione per sostituire la continua contesa e il conflitto. Individui, comunità e istituzioni in società diversificate armonizzano sempre più i loro sforzi in un comune proposito di superare le rivalità settarie, e le qualità spirituali e morali fondamentali per il progresso e il benessere dell’umanità mettono radici nel carattere umano e nella pratica sociale.

Il mondo sta, in verità, avanzando verso il suo destino. Mentre la Causa di Bahá‘u’lláh procede nel secondo secolo dell’Età Formativa, tutti possono trarre ispirazione dalle parole del caro Guardiano, la cui mano guida ha inesorabilmente plasmato il secolo passato. Scrivendo nel 1938 sull’esecuzione della prima fase del Piano Divino, egli disse:

{% book-quote meta=$meta bookLink=“https://oceanlibrary.com/link/r432s/messages-to-america_shoghi-effendi/” bookTitle=“Messaggi all’America, Shoghi Effendi”

ITALIAN ARTICLE PORTION TRANSLATED:

markdoc content=““Le potenzialità con cui una Provvidenza onnipotente l’ha dotato, non vi è dubbio che permetteranno ai suoi promotori di raggiungere il loro scopo. Molto, tuttavia, dipenderà dallo spirito e dal modo in cui tale compito sarà condotto. Attraverso la chiarezza e la costanza della loro visione, attraverso la vitalità incontaminata della loro fede, attraverso l’incorruttibilità del loro carattere, attraverso la forza adamantina della loro determinazione, la superiorità ineguagliabile dei loro obiettivi e scopi, e l’ampiezza insuperata dei loro risultati, coloro che lavorano per la gloria del Nome Più Grande … possono dimostrare al meglio, alla società priva di visione, priva di fede e inquieta alla quale appartengono, la loro capacità di offrire un rifugio ai suoi membri nell’ora della loro rovina realizzata. Solo allora questo tenero germoglio, radicato nel terreno fertile di un Ordine Amministrativo Divinamente stabilito, e energizzato dai processi dinamici delle sue istituzioni, produrrà il suo frutto più ricco e destinato.“” /%}

Il Supremo Corpo di Giustizia

Please note that I’ve translated “the Most Great Name” into “il Nome Più Grande”. This refers to a religious concept in the Bahá‘í Faith, and thus proper noun capitalization is retained. Care was taken to ensure that the translation is culturally and contextually appropriate.