DEUTSCHER ARTIKELTEIL ZUR ÜBERSETZUNG:
Aus der Perspektive traditioneller Religionen ist unsere irdische Erfahrung symbolischer Natur. Jedes Element der Welt ist nicht zufällig, sondern mit Zweck und Bedeutung erfüllt. Ein Symbol lädt durch seine Natur dazu ein, tiefer über etwas nachzudenken, als die Sache selbst es vermuten lässt.
Betrachten wir das bescheidene Wort „Mond“, das aus auf der Seite gekritzelten Buchstaben besteht und doch einen majestätischen himmlischen Körper symbolisiert. Auf ganz ähnliche Weise ist jedes Atom im Universum ein „Zeichen“, das auf die göttlichen, transzendenten inneren Mysterien hinweist – im Vergleich dazu ist die äußere Welt weniger wert als die Schwärze im Auge einer toten Ameise.
Und wie viel mehr gilt dies für das Wort Gottes – welches mit Bedeutungen geschichtet ist. Für den Suchenden sind die Mysterien des Wortes das wahre Brot des Lebens – während sie denen, die keinen spirituellen Durst haben – jenen, die nicht Augen haben, um zu sehen, oder Ohren, um zu hören – verborgen bleiben.
Das Haykal & Der Vollkommene Mensch
Im Bahá’í-Glauben hat die Zahl Fünf eine besondere Bedeutung, sie symbolisiert die verborgene Realität von Mensch und Gott, über die Gott einmal sagte: "Der Mensch ist mein Geheimnis und Ich bin sein Geheimnis“. Das primäre Symbol des Bahá’í-Glaubens ist der fünfzackige Stern, das „Haykal“, das Symbol des Vollkommenen Menschen.
Warum sollte das verborgene Geheimnis mit dem Menschen assoziiert werden? Weil der Mensch eine einzigartige Schöpfung ist – existierend zwischen zwei Welten der Möglichkeiten. Er steht auf dem höchsten Gipfel materieller Vollkommenheit und am tiefsten Punkt des Reichs des Glaubens. Er ist von Natur aus das bösartigste Wesen der Tierwelt und, vom Potenzial her, ein majestätischer Engel. Der Vollkommene Mensch ist das manifestierte Ideal – ein Mensch, der völlig vom Geist des Glaubens überwältigt ist, völlig ungebunden von materiellen Bedingungen. Doch diese Realität ist eine innere, unsichtbare Wirklichkeit. Daher ist alles, was im Menschen wirklich zählt, völlig unsichtbar. Und das Symbol für dieses innere Potenzial ist das Haykal, der Punkt der Ähnlichkeit zwischen Mensch und Gott. Das edle Bild Gottes innerhalb.
Die Essenz, das Verhüllte, der Atem des Lebens – der Buchstabe Há’
Der traditionell mit „5“ assoziierte Buchstabe ist das „há’“ („هـ“ auf Arabisch, Abjad „5“) – ein Buchstabe, der häufig in den rätselhaften abgetrennten Buchstaben des Qur’áns verwendet wird und immer in der Formel „Er ist Gott“ (هو الله). Aufgrund seiner wahrgenommenen Verbindung zum göttlichen Atem des Lebens wurde dieser Buchstabe traditionell mit dem göttlichen Namen „Lebendig“ (Ḥayy - حي) in Verbindung gebracht.
Diese zwei Symbole – 5 und „há’“ – werden oft austauschbar verwendet, um auf den verborgenen, wesentlichen Aspekt des Göttlichen hinzuweisen. Im Bahá’í-Kontext geht dies noch viel weiter. Der Bab assoziierte ‚5‘ und „há’“ mit sich selbst und insbesondere mit seinem verborgenen Wirkungskreis (die ersten fünf Jahre des Ministeriums des Báb waren voller Geheimnisse, in Anbetracht der gefährlichen Natur seines letztlichen Anspruchs). Für mehr darüber siehe „Ayyám-i-Há’, Mysterious Meanings of the Days of Five“, das den ‚5‘ und den „há’“ des Báb untersucht und wie Bahá’u’lláh beides in jenen Tagen ‚jenseits der Benennung‘ im Bahá’í-Kalender nutzte. Der Báb schrieb ein Tablet, das viele Bedeutungen des Buchstaben „há’“ erklärte, und ein Teil davon wurde von Baha’u’llah im berühmten „Kitáb-i-Íqán“ zitiert:
Ebenso äußerte Er in Seiner Auslegung des Buchstaben „Há“ Seinen Märtyrertod anstrebend: „Mir schien es, als hörte ich eine Stimme, die in meinem Innersten rief: ‚Opfere das, was Du am meisten auf dem Weg Gottes liebst, so wie Ḥusayn, Friede sei mit ihm, sein Leben für Mich geopfert hat.‘… damit alle das Ausmaß Meiner Geduld, Meiner Resignation und Selbstaufopferung auf Gottes Weg erkennen mögen.
(Bahá’u’lláh, Das Kitáb-i-Íqán, # 271)
Shared Semitic Significance of "h" Across Seas of Time
Obwohl die Abjad-Zahlenmystik spezifisch für das arabische Alphabet ist, teilen die tiefen semitischen Wurzeln des Arabischen Gemeinsamkeiten mit dem phönizischen Alphabet – und speziell mit dem Cousin des Arabischen, dem Hebräischen. Die Zahl 5 im hebräischen Gematria-System entspricht auch einem Buchstaben „h“ („ה“). Dieser Buchstabe erscheint zweimal im göttlichen Namen „JHWH“ (יהוה) und wird traditionell mit dem Wort „Chai“ (חי) assoziiert, das natürlich „Leben“ bedeutet.
Solche Ähnlichkeiten sind über die Zeit hinweg zahlreich. In jeder Religion werden fünf Schlüsselpraktiken identifiziert. Vielleicht aufgrund der fünf Finger der Hand oder der fünf Sinne - aus welchem Grund auch immer haben wir eine heilige Geometrie des Verhaltens, die über Religionen und Epochen hinweg widerhallt.
Das Mudras-Schutztalisman, die 5 ethischen Pfade, die 5 Säulen, die 5 Prinzipien
Im Hinduismus leiten fünf heilige Pflichten die Seele: Studium, Ritual, Askese, Wohltätigkeit, Anbetung. Der Buddhismus erläutert die fünf Aggregatzustände, die die Existenz ausmachen: Form, Gefühl, Wahrnehmung, Konditionierung, Bewusstsein. Im Islam erhöhen die fünf Säulen die Gläubigen durch Glauben, Gebet, Almosen, Fasten, Pilgerfahrt. Für die Schiiten rufen fünf Grundsätze die Gläubigen: tägliches Gebet, Wohltätigkeit, Fasten, Treue zu Prophet und Imamen, Pilgerfahrt nach Mekka. Der Taoismus nimmt die Bewegung der Natur in fünf Wandlungen wahr: Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser.
Ob hinduistische Verpflichtungen, buddhistische Bestandteile des Seins oder abrahamitische Glaubensartikel, jede Tradition verleiht dieser Zahl eine tiefe symbolische Bedeutung und repräsentiert eine Vollständigkeit des spirituellen Lebens. Der harmonische Rhythmus der Fünf hat im kollektiven Erzählstrom der Menschheit nachgehallt und unterstreicht unsere gemeinsame Suche nach Führung und Ganzheit. Betrachten wir noch einige weitere zufällige Zuweisungen:
Die fünf Behältnisse & Die fünf Entsprechungen der Kabbala
Judentum: Die Tora, die fünf Bücher, die mit Mose in Verbindung gebracht werden, werden von Christen traditionell mit dem griechischen Begriff „Pentateuch“ bezeichnet, was „Fünf Gefäße“ bedeutet. Darüber hinaus wurden die fünf Sinne, unsere äußere Schnittstelle mit der Welt, oft mit innerer göttlicher Wahrnehmung gepaart, genauso wie das „Sehen“ mit “Einsicht” verknüpft wird.
Zum Beispiel korrelieren in der Kabbala-Tradition die fünf äußeren Sinne mit verschiedenen inneren spirituellen Bereichen: das Sehen mit der Weisheit (Chochmah), das Hören mit dem Verständnis (Binah), der Geruch mit der Liebenswürdigkeit (Chesed), der Geschmack mit der Stärke (Gevurah) und die Berührung mit der Schönheit (Tiferet). Jeder Sinn hebt die Seele an, um spirituelle Erleuchtung durch die entsprechende Sefirah oder das Element am kabbalistischen Lebensbaum zu empfangen und ermöglicht so die Transzendenz des Physischen und das Erreichen eines höheren Bewusstseins durch verfeinerte Wahrnehmung.
19, Der Gegenpart der 5, das Manifeste und das Verborgene
Der traditionelle Gegenpart zur 5 ist die Zahl 19. Zum Beispiel wiederholt sich die grundlegende islamische Phrase, die 114 Mal im Qur’án auftaucht, “Im Namen Gottes, des Barmherzigen des Erbarmers”. Auf Arabisch hat diese Phrase („بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ“) 19 Buchstaben, während das arabische Alphabet 24 Buchstaben hat. Dieser Unterschied von 5 wurde als Formel gedeutet, wobei 19 das manifeste Göttliche und 5 das Verborgene repräsentiert. 19 hat selbst die Implikation der perfekten Einheit – in der Tat bedeutet das Wort „eins“ oder „Einheit“ wáḥid (واحد - Abjad 19), was den Symbolismus bedeutend schichtet.
Und es blieb nicht unbeachtet, dass 114 selbst ein Vielfaches von 19 ist. Weiterhin erwähnt der Qur’án 19 als die Zahl eines besonderen Rangs von Engeln. Und einige islamische Gelehrte sind sogar noch weiter in ihrer Analyse gegangen und haben behauptet, dass die Verbreitung der Zahl 19 in verschiedenen Mustern im gesamten Qur’án an sich einen manifesten Beweis seiner göttlichen Natur darstellt.
Erscheinen des verborgenen Propheten von Shíráz, der 5 und der 19
Doch der wohl dramatischste Gebrauch von 19 & 5 war das kurze, jedoch aufsehenerregende Wirken von ‘Alí-Muḥammad, dem jugendlichen Propheten aus S̱híráz, der inmitten des 19. Jahrhunderts in der Dunkelheit des Qájár-Persien auftrat. Hätte er von Anfang an verkündet, der Verheißene zu sein (der Qá‘im, der Erstehende), wäre er schon vom ersten Tag an unbarmherzig niedergeschlagen worden.
Stattdessen formte er seine Apostel, die sich auf 18 beliefen, und nannte sie “Buchstaben” (des “Lebendigen”) (Ḥurúf al-Ḥayy - حروف الحيّ) und fügte sich selbst hinzu, um eine perfekte „Einheit“ von 19 zu bilden (man erinnere sich an wáḥid, Abjad „19“). Sie brachen in alle Richtungen auf, mit spezifischen Anweisungen, um seine Sache zu verbreiten, und einer wohlbedachten 5-jährigen Phase des Verbergens und Verschleierns. Ein Teil dieses Verschleierns war die Anweisung, seine Schriften weit zu verbreiten, während die Diskussion über seinen Rang oder seine Identität verweigert wurde. Den Aposteln wurde angewiesen, den Menschen nur zu sagen, dass "...das Tor zum Verheißenen geöffnet wurde, dass Sein Beweis unwiderlegbar ist und dass Sein Zeugnis vollständig ist." Dies war eine Strategie nach dem Motto ’die wahre Herde erkennt die Stimme ihres Hirten‘.
Darüber hinaus wurde jeder der Apostel dazu angehalten, in seine eigene Provinz zurückzukehren, um dort zu lehren, wo er das höchste Ansehen und die meiste Autorität besaß. Mulla Ḥusayn beispielsweise reiste zurück in seine Heimatprovinz Chorasan, wo eine aufgeregte Menschenmenge von 12.000 aus seiner Heimatstadt Bushruyih herausströmte, um ihn zu begrüßen. Diese 5 Jahre des Verbergens waren wirkungsvoll – und über das ganze Land verbreitete sich eine Welle leidenschaftlichen Suchens. Der Báb wies seine Apostel an, die Namen eingeschriebener Gläubiger in Einheiten von 19 zu sammeln und ordnete eine Hierarchie von Rängen an, jeder bestehend aus 19 Gruppen zu je 19. Diese Einteilung in 361 entsprach dem mystischen Begriff „alle Dinge“ (kullá shay - “كل شيء“, Abjad 361).
Der Qá’im verborgen im Schleier selbst
Interessanterweise nutzte der junge Prophet als mächtigstes Werkzeug zur Verschleierung seiner Stellung den Titel “Báb” selbst (باب - selbstverständlich, Abjad “5”), von dem jeder annahm, dass er zufällig das “fünfte Tor” des verborgenen Imáms” bedeute. Er selbst erklärte dieses 5-jährige Verbergen in seinem “Tafsir al-Ha’“, einem Kommentar über die Bedeutung des Buchstaben ‘h’, (natürlich, Abjad “5”) dass verborgen im Begriff “Báb” das Symbol der aufgehenden Göttlichkeit war – das ‘Alif (der ا-Teil von Báb باب), welches “ersteht” (Qá‘im) innerhalb des Symbols des Verschleierns.
So haben 19 Seelen über den Verlauf von 5 Jahren eine spirituelle Revolution eingeleitet, welche den Adamic-Zyklus beendete und einen neuen Zyklus einläutete, der bestimmt war, nicht weniger als 5 Jahrtausende andauern sollte. Aufbrechend in diesen neuen universellen Zyklus mit einem einzigartigen Kalender, charakterisiert durch 19 benannte Monate, jeweils mit 19 benannten Tagen – periodisch korrigiert durch das gelegentliche Einfügen von 5 unbenannten Schalttagen. In seinem Kalender vollendete er jeden Jahreszyklus mit einem Monat des Fastens und der spirituellen Vorbereitung – einem Monat, der seinen eigenen Namen trug (‘Alá) und eröffnete jedes neue Jahr im solaren Frühling mit dem Monat Bahá. Der Báb liebte sicherlich die göttliche Symmetrie.
Und diese Gegenüberstellung von 19 und 5 – das Offenbare und das Verborgene – durchdringt die Schrift. So heißt es: "O Du, der Du das Offensichtlichste des Offensichtlichen und das Verborgenste des Verborgenen bist!"
